Em obras como O que é a filosofia antiga e A filosofia como modo de vida , o classicista francês Pierre Hadot argumenta que, no mundo antigo, a palavra filósofo era usada principalmente para se referir a pessoas que transformaram seu modo de viver por meio de práticas espirituais — e não, como no mundo moderno, para alguém dedicado à leitura e escrita de textos especificamente filosóficos. Seguindo linhas semelhantes, em You Must Change Your Life , o filósofo alemão Peter Sloterdijk argumenta que o conceito de religião deveria ser substituído por um conceito de prática espiritual, ou antropotécnica , os regimes de treinamento espiritual pelos quais os seres humanos se esforçam para se moldar por meio de ações repetitivas. É importante ressaltar que ambos os pensadores estão tentando reviver a prática espiritual não apenas como um conceito acadêmico, mas também como uma exortação viva, para que os seres humanos assumam mais uma vez o cadinho da autotransformação disciplinada.
Dito isto, a antiga compreensão da prática espiritual permanece radicalmente diferente da forma como a prática espiritual se manifesta para um pensador contemporâneo como Sloterdijk. Esta diferença, por sua vez, decorre de um profundo desacordo relativamente à natureza da própria realidade. De modo geral, os filósofos antigos entendiam a realidade como fundamentalmente harmoniosa, pacífica e boa – e dentro desta visão, a prática espiritual era entendida em termos de reconexão com esta bondade fundamental. No pensamento moderno, por outro lado, a realidade é geralmente entendida como fundamentalmente violenta, caótica e, em última análise, indiferente ao florescimento humano – e dentro desta visão alternativa, a prática espiritual é então entendida em termos do cultivo do autocontrole, como parte de uma visão alternativa. projeto cultural maior para transformar o mundo natural indiferente em um lar humano confortável. Quanto à antiga prática espiritual e à sua concomitante cosmologia, estas são criticadas da perspectiva moderna como sendo nada mais do que uma fuga para a ilusão, motivada pelo terror no mundo da natureza ainda não controlado.
Se a crítica moderna da prática espiritual antiga começasse com uma crítica da cosmologia, a crítica antiga da cosmologia moderna começaria no lado oposto do espectro, com uma crítica da prática espiritual moderna. Mais precisamente, o antigo praticante argumentaria que a cosmologia moderna é, na verdade, o resultado de uma abordagem falha do treinamento espiritual. Esta crítica gira em torno da localização daquilo que Hadot chama de física prática dentro do antigo currículo de desenvolvimento espiritual. Em suma, a narrativa histórica generalizada, segundo a qual as profundezas infinitas do espaço e do tempo só se tornaram pensáveis depois de Copérnico e Galileu, na verdade não é verdadeira; as pessoas têm contemplado a forma como a vida humana aparece a partir da perspectiva do abismo infinito há milhares de anos, e o resultado moral desta física prática foi o mesmo no mundo antigo e agora: inculcar um sentido de humildade, vulnerabilidade partilhada e solidariedade humana universal. No mundo antigo, contudo, esta perspectiva não era vista como a verdade única e científica da condição humana, mas antes entendida como um exercício espiritual imaginativo. Além disso, este exercício foi ele próprio inserido num currículo mais amplo de formação que começou com a prática da disciplina moral altruísta. Isto ocorre porque a dissolução do ego que surge desta “visão do infinito” pode ser espiritualmente perigosa, levando a um sentimento de fatalismo ou mesmo de niilismo – a ideia de que o único bem é o poder de garantir o nosso próprio prazer e sobrevivência dentro de um mundo fundamentalmente universo sem sentido. De acordo com os filósofos antigos, contudo, esta conclusão, e o abismo do terror, bem como o sentimento de desespero ontológico muitas vezes experimentado pelas pessoas modernas, seriam os resultados lógicos de uma abordagem incorrecta à formação espiritual: nomeadamente, a dissolução precoce do ego no infinito, mas sem o cultivo preliminar de um ego relativamente altruísta que possa suportar pacificamente a sua própria dissolução. Pelos termos deste currículo antigo, entretanto, a busca adequada desses dois lados da vida espiritual – altruísmo moral e autodissolução – acabaria por dar lugar às experiências que os neoplatônicos se referiam com a palavra metafísica , e que o teólogo do século III Orígenes descreve em termos da experiência do amor infinito.
Autor: José Kirby