FÉ

 

Fé

Publicado na Enciclopédia de Filosofia de Stanford pela primeira vez em 23 de junho de 2010; revisão substantiva sexta-feira, 15 de julho de 2022

Questões sobre a fé inspiraram séculos de reflexão filosófica e teológica, particularmente, embora não exclusivamente, como a fé é entendida dentro do ramo cristão das religiões abraâmicas. O que é fé? O que torna a fé razoável ou irracional, valiosa ou não, moralmente permissível ou inadmissível, virtuosa ou viciosa? Como a fé se relaciona com estados psicológicos como crença, desejo, confiança e esperança? Como a fé se relaciona com a ação? Até que ponto a fé está sob nosso controle voluntário? Como as respostas a essas perguntas adicionais dependem do que é a fé, bem como de suposições sobre normas avaliativas relevantes e da psicologia filosófica e teoria da ação aplicáveis ​​à fé, esta entrada enfoca a natureza da fé, ao mesmo tempo em que aborda as implicações de vários modelos de fé para avaliações de sua razoabilidade e valor.

'Fé' é um termo amplo, aparecendo em locuções que apontam para uma gama de fenômenos diferentes. Falamos de 'ter fé que você terá sucesso, apesar dos contratempos', 'ter fé na democracia', 'colocar fé em Deus', 'crer que Deus existe pela fé', 'ser uma pessoa de fé', 'professar e guardar a fé (ou perdê-la)', 'manter (ou deixar de manter) a fé em alguém', e assim por diante. Em sua forma mais geral, 'fé' significa o mesmo que 'confiança'. Os usos de 'fé' e 'fidelidade' são muito parecidos com 'confiança' e 'confiabilidade' e muitas vezes são usados ​​de forma intercambiável. No entanto, um dos fatos marcantes e intrigantes sobre a teorização nesta área (o estudo da fé, fidelidade e fenômenos relacionados), é que as pessoas têm oferecido explicações radicalmente diferentes sobre o que é a fé – a tal ponto que ainda há desacordo sobre a categoria ontológica básica à qual a fé pertence. É um estado psicológico e, em caso afirmativo, é cognitivo, afetivo/avaliativo ou talvez uma combinação de ambos? É um ato ou disposição para agir - ou há pelo menos algum tipo de conexão com a ação essencial à fé e, em caso afirmativo, com que tipo de atos?

Esta entrada enfocará a fé religiosa como paradigmática - ou melhor, enfocará o tipo de fé exemplificada na fé teísta (ou seja, fé em Deus, fé na existência de Deus e compromisso com uma interpretação teísta da realidade), deixando aberto se a fé desse mesmo tipo geral também pertence a outros contextos religiosos não-teístas, ou a contextos geralmente não considerados religiosos. A questão da fé fora de um contexto teísta, como se é adequado falar da fé de um humanista, ou mesmo de um ateu, usando o mesmo sentido geral de 'fé' que se aplica ao caso teísta, é abordada em a seção final (11).

A reflexão filosófica sobre a fé religiosa teísta produziu relatos ou modelos marcadamente diferentes de sua natureza. Esta entrada organiza a discussão de contas ou modelos de fé em torno de componentes-chave que aparecem em tais contas - com ênfases variadas e com visões variadas sobre como esses componentes se relacionam uns com os outros. Esses componentes são o cognitivo , o afetivo , o avaliativo e o prático (volitivo, acional e comportamental). Modelos de fé também podem ser categorizados de acordo com outros princípios, incluindo

• como o modelo relaciona a fé como um estado aos componentes acionais associados à fé;
• se o modelo considera o objeto da fé como exclusivamente proposicional (por exemplo, fé que tal e tal) ou não (por exemplo, fé em pessoas ou ideais);
• o tipo de epistemologia com o qual o modelo está associado – se é amplamente 'internalista' ou 'externalista', 'evidencialista' ou 'fideísta';
• se o modelo é necessariamente restrito à fé religiosa teísta, ou pode se estender além dela.

A entrada prossegue dialeticamente, com as seções posteriores pressupondo a discussão anterior. Os títulos das seções são os seguintes:

• 1. Modelos de fé e seus principais componentes
• 2. O componente afetivo da fé
• 3. Fé como conhecimento
• 4. Fé e razão: a epistemologia da fé
• 5. Fé como crença
• 6. A fé como ato de confiança
• 7. A fé como empreendimento doxástico
• 8. Aventurando a fé, sem crença
• 9. Fé e esperança
• 10. A fé como virtude
• 11. Fé além do teísmo (ortodoxo)
• Bibliografia
• Ferramentas acadêmicas
• Outros recursos da Internet
• Entradas Relacionadas

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1. Modelos de fé e seus principais componentes

Embora a reflexão filosófica sobre a fé do tipo exemplificado em contextos religiosos possa idealmente esperar produzir uma definição consensual em termos de condições necessárias e suficientes que articulam a natureza da fé, a presente discussão prossegue identificando componentes-chave que se repetem em diferentes relatos de fé religiosa . Também visa identificar uma gama focal de questões sobre as quais diferentes posições são assumidas por diferentes contas. Existe uma pluralidade de entendimentos filosóficos existentes ou modelos de fé do tipo religioso. Esta discussão visa, portanto, expor dialeticamente uma organização dessa pluralidade, ao mesmo tempo em que dá indicações sobre as razões que podem existir para a preferência de determinados modelos em detrimento de outros. Uma vez que a própria "religião" pode muito bem ser uma "semelhança de família" universal, o essencialismo sobre a fé do tipo religioso pode ser equivocado. No entanto, o conceito de fé encontrado nas tradições abraâmicas, teístas e religiosas é amplamente considerado unificado o suficiente para que uma investigação sobre sua natureza faça sentido, mesmo que uma definição real bem-sucedida seja esperar demais (esse tipo de fé pode concebivelmente ser um primitivo conceitual, por exemplo).

Observe que alguns filósofos abordam o alvo da fé religiosa primeiro classificando e analisando os usos da linguagem comum do termo 'fé' e as locuções nas quais esse termo ocorre. Veja, para exemplos recentes, Audi 2011 (Capítulo 3, Seção I), que identifica sete tipos diferentes de fé, e Howard-Snyder (2013b), que tenta uma análise geral da fé 'proposicional' - ou seja, fé que p é verdadeiro , onde p é uma proposição relevante. A presente discussão, no entanto, lida diretamente com a noção alvo do tipo de fé exemplificado na fé religiosa, assumindo o pano de fundo de uma compreensão operacional da noção como desdobrada em formas de vida religiosas e, especificamente, naquelas pertencentes às tradições teístas. Insights da análise da fé compreendida de forma mais ampla podem, no entanto, ser importantes na construção de modelos de fé do tipo religioso, como emergirá abaixo na discussão da fé religiosa como um tipo de confiança (Seção 6).

A noção de fé religiosa como posse de todo um povo é familiar e, sem dúvida, teologicamente primária nas tradições teístas. Os relatos filosóficos da fé teísta normalmente se concentram, no entanto, no que é para uma pessoa individual 'ter fé' ou ser 'uma pessoa de fé'. Uma distinção ampla inicial é entre pensar na fé apenas como o estado de uma pessoa quando essa pessoa "tem fé" e pensar nela como também envolvendo o ato, ação ou atividade de uma pessoa.. A fé pode ser um estado em que alguém se encontra ou chega a estar; pode também envolver essencialmente algo que alguém faz. Uma descrição adequada da fé, talvez, precise abranger ambos. No contexto cristão, a fé é entendida tanto como um dom de Deus quanto como uma exigência de uma resposta humana de assentimento e confiança, de modo que sua fé é algo em relação ao qual as pessoas são receptivas e ativas.

Há, no entanto, alguma tensão em entender a fé tanto como um dom a ser recebido quanto como envolvendo essencialmente um empreendimento a ser desejado e realizado. Pode-se esperar que uma explicação filosófica da fé ilumine esse aparente paradoxo. Um princípio para classificar os modelos de fé é de acordo com a medida em que eles reconhecem um componente ativo na própria fé e a maneira como identificam esse componente ativo e sua relação com os outros componentes da fé. É útil considerar os componentes da fé (diversamente reconhecidos e enfatizados em diferentes modelos de fé) como divididos em três grandes categorias: o afetivo , o cognitivo e o prático . Existem também avaliaçõescomponentes na fé — estes podem aparecer como implicados nos componentes afetivos e/ou cognitivos, de acordo com a metateoria de valor preferida de alguém.

2. O componente afetivo da fé

Um componente da fé é um certo tipo de estado psicológico afetivo – ou seja, ter um sentimento de segurança ou confiança. Alguns filósofos sustentam que a fé deve ser identificada simplesmente com tal estado: veja, por exemplo, Clegg (1979, 229) que sugere que este pode ter sido o entendimento de Wittgenstein. A fé nesse sentido - como a atitude afetiva "padrão" geral de uma pessoa na vida - fornece uma base valiosa para o florescimento: sua perda é reconhecida como a calamidade psíquica de "perder a fé". Mas se a segurança existencial fundamental deve figurar em um modelo de fé do tipo exemplificado pelos teístas, mais precisa ser acrescentado sobre o tipo de segurança envolvida. A certeza da fé teísta é essencialmente um tipo de confiança: é essencialmente fé em Deus.Em geral, a fé do tipo exemplificado pela fé teísta deve ter algum objeto intencional . Pode-se, portanto, argumentar que um modelo adequado desse tipo de fé não pode ser reduzido a algo puramente afetivo: algum componente amplamente cognitivo também é necessário. (Para uma explicação que considera a fé fundamentalmente afetiva, ao mesmo tempo em que permite que também envolva aspectos cognitivos, consulte Kvanvig 2013.)

3. Fé como conhecimento

Que tipo de componente cognitivo pertence à fé, então? Uma possibilidade é que seja um tipo de conhecimento, mas há então uma questão sobre o tipo de conhecimento que é: por exemplo, é conhecimento 'por familiaridade', ou conhecimento 'proposicional' 'por descrição', ou ambos? Um tipo de modelo de fé como conhecimento identifica a fé como conhecimento proposicional de verdades específicas, reveladas por Deus. Um modelo desse tipo recebeu defesa recente proeminente na obra de Alvin Plantinga, que propõe um relato que considera seguir a tradição dos reformadores, principalmente João Calvino (ver Plantinga 2000, 168-86). Calvino define a fé assim: 'um conhecimento firme e certo da benevolência de Deus para conosco, fundamentado na verdade da promessa livremente dada em Cristo, tanto revelada em nossas mentes quanto selada em nossos corações por meio do Espírito Santo' (João Calvino, InstitutosIII, ii, 7, 551, citado por Plantinga (2000, 244)).

Apelo a uma faculdade cognitiva especial

Os epistemólogos “reformados” têm apelado para uma epistemologia externalista a fim de sustentar que a crença teísta pode ser justificada mesmo que sua verdade não seja mais do que basicamente evidente para o crente – isto é, sua verdade não é racionalmente inferida de outras crenças mais básicas. , mas é imediatamente evidente na experiência do crente (ver Plantinga e Wolterstorff 1983, Alston 1991, Plantinga 2000). Na versão de Plantinga, as crenças teístas (básicas) contam como conhecimento porque são produzidas pela operação de uma faculdade cognitiva especial cujo design funcional se ajusta ao propósito de gerar crenças verdadeiras sobre Deus. Plantinga chama isso de sensus divinitatis, usando um termo de Calvino. (Para uma discussão sobre até que ponto o uso deste termo por Plantinga está de acordo com o próprio uso de Calvino, veja Jeffreys 1997 e Helm 1998.) (onde a garantia é tudo o que deve ser adicionado à crença verdadeira para produzir conhecimento) e, concedida a verdade do teísmo, provavelmente produz conhecimento 'básico' porque Deus o designou apenas para esse propósito. Em defesa da crença especificamente cristã, Plantinga argumenta que o mesmo status de concessão de garantia pertence à operação do Espírito Santo em tornar as grandes verdades do Evangelho diretamente conhecidas pelo crente.

A bem-vinda certeza da fé

Este apelo a uma faculdade cognitiva "superior" dada por Deus é encontrado (no início do século XII) em Libertação do Erro de al-Ghazâlî , onde fornece a chave para a resolução "Sufi" de sua crise religiosa e suas dúvidas céticas sobre o libertações da percepção sensorial e da razão humana desassistida. A fé é assim entendida como uma espécie de conhecimento básico acompanhado de uma certeza que exclui a dúvida. Mas a fé não será exclusivamente cognitiva se, como na definição de Calvino, o conhecimento da fé não for apenas "revelado às nossas mentes", mas também "selado em nossos corações". Pois, neste modelo, a fé terá também uma componente afetiva/avaliativa que inclui um acolhimento dos saberes recebidos.

Aspectos práticos da fé neste modelo

Esse modelo de fé como um tipo de conhecimento, certo e bem-vindo, exibe a fé como algo essencialmente a ser recebido, algo transmitido pelo funcionamento adequado de uma faculdade cognitiva especial. No entanto, o modelo pode admitir uma componente prática, uma vez que é necessária uma resposta ativa para a receção do dom divino. Tal componente prático está implícito na possibilidade real de que a fé pode ser resistida: de fato, os cristãos podem sustentar que em nosso estado pecaminoso iremos inevitavelmente oferecer uma resistência à fé que só pode ser vencida pela graça de Deus. É, porém, mais um passo para as pessoas de fé colocarem em prática o seu conhecimento revelado, confiando a sua vida a Deus e procurando obedecer à sua vontade. Nesse modelo de fé de 'conhecimento especial', no entanto, essa atividade conta como 'atuar' a fé de alguém, e não como parte da própria fé.

4. Fé e razão: a epistemologia da fé

Modelos de fé como conhecimento podem ser considerados deficientes porque não admitem nenhum componente acional na própria fé. A fé parece envolver essencialmente algum tipo de empreendimento ativo em compromisso e confiança, mesmo que falar de um "salto de fé" possa não ser totalmente adequado. Muitos sustentam que a fé se aventura além do que é comumente conhecido ou justificadamente considerado verdadeiro, no sentido de que a fé envolve aceitar o que não pode ser estabelecido como verdadeiro por meio do exercício adequado de nossas faculdades cognitivas humanas naturalmente dotadas. Como Kant notoriamente relata, no Prefácio à Segunda Edição de sua Crítica da Razão Pura : 'Eu... achei necessário negar o conhecimento , a fim de abrir espaço para a fé' (Kant 1787 [1933, 29]). Os filósofos teístas, no entanto, normalmente defendem a alegação de que a fé não é "contrária à razão". Em modelos de fé que tomam um componente cognitivo como central e interpretam o objeto da fé como proposicional, a fé razoável parece, portanto, sujeita a uma generalização evidencialista .princípio — 'um homem sábio... proporciona sua crença à evidência', como Hume coloca (Hume 1748 [2007], “Of Miracles”, 80). E WK Clifford eleva o evidencialismo ao status de um requisito moral absoluto, afirmando que 'é errado sempre, em todos os lugares, e para qualquer um acreditar em qualquer coisa com base em evidências insuficientes' (Clifford 1877 [1999, 77). A ousadia da fé pode, portanto, parecer em tensão com sua razoabilidade, e modelos de fé diferem na forma como negociam essa tensão em resposta a desafios evidencialistas. Outra maneira de classificar modelos de fé, então, é em termos de sua epistemologia associada - e, em particular, se e de acordo com o que normas de 'suporte evidencial', eles aceitam que o componente cognitivo da fé precisa atender a um requisito para ser fundamentado em evidências disponíveis.

O modelo epistemólogo reformado da fé como conhecimento "básico" (delineado na Seção 3) gera uma epistemologia sob a qual, embora as faculdades cognitivas comuns e as fontes de evidência não produzam um conhecimento inferido firme e certo das verdades teístas, existe (se o teísmo cristão é verdade) uma faculdade cognitiva "superior" que perfeitamente compensa o déficit. Este modelo parece assim assegurar a racionalidade da fé: se a fé consiste em crenças que têm o estatuto de conhecimento, dificilmente a fé pode deixar de ser racional. E, uma vez que as revelações da faculdade cognitiva especial são incluídas entre as evidências experienciais básicas do crente, um requisito de evidência na crença razoável parece ser atendido.

Fé reflexiva e a questão do direito

Não está claro, no entanto, se o modelo de fé da epistemologia reformada pode alcançar tudo o que é necessário para mostrar que a fé teísta é razoável. Da perspectiva de pessoas reflexivas de fé (ou aspirantes a fé), surge a questão do direito : eles são racionalmente, epistemicamente - até mesmo moralmente - autorizados a adotar ou continuar em sua fé? Esta questão será existencialmente importante, uma vez que a fé não será do tipo exemplificado pela fé religiosa, a menos que seus compromissos façam uma diferença significativa em como alguém vive sua vida. Crentes reflexivos, que estão cientes das muitas opções de fé e da possibilidade de compromissos de fé equivocados e até prejudiciais, desejarão estar satisfeitos por serem justificados .em sua fé. As tradições teístas têm um profundo medo da idolatria - de dar a sua 'última preocupação' (Tillich 1957 [2001]) a um objeto indigno dela. O desejo de ter assegurado o direito à fé, portanto, não é meramente imposto externamente pelo compromisso com valores críticos filosóficos: é uma exigência interna à integridade da própria fé teísta. Indiscutivelmente, os crentes devem levar a sério a possibilidade de que o Deus que eles têm adorado não seja, afinal, o verdadeiro Deus (Johnston 2009). Mas, para que essa preocupação seja atendida, será necessário haver condições suficientes para a fé justificada que sejam 'internalistas' - ou seja, condições cuja obtenção seja, pelo menos indiretamente, se não diretamente, acessível aos próprios crentes. E, como já notado,

O modelo epistemólogo reformado como deixando a questão do direito sem resposta

Pode-se argumentar, no entanto, que, se o modelo do epistemólogo reformado estiver correto, aqueles que procuram atender a um requisito evidencialista serão incapazes de se satisfazer de seu direito à sua fé. As verdades teístas podem ser reveladas diretamente e experimentadas como imediatamente evidentes, mas, ao refletir, pode-se duvidar se tais experiências são genuinamente reveladoras, uma vez que interpretações 'naturalistas' concorrentes dessas experiências parecem disponíveis. Além disso, existem fontes rivais que produzem afirmações contrárias que também afirmam ser autenticamente reveladoras. Pode ser verdade, como sustenta a epistemologia reformada de Plantinga, que seDeus existe então certas crenças teístas básicas atendem aos critérios externalistas para o conhecimento, mesmo que a verdade das proposições em questão permaneça aberta à dúvida reflexiva "internalista". Em uma explicação externalista, isto é, pode faltar evidência independente suficiente para confirmar que alguém tem conhecimento de que Deus existe , embora de fato possua esse mesmo conhecimento . Pode-se assim refutar um objetor que afirma que sem evidência adequada não se pode possuir conhecimento. Mas essa consideração ainda é insuficiente para garantir o direito à fé teísta - se, como pode ser argumentado, esse direito requer que alguém tenha evidências adequadas para justificar o compromisso com a verdade de que Deus existe. Pois, alguém tem tal evidência apenas condicionalmente à existência de Deus– mas é precisamente o direito de acreditar que Deus existe que está em questão (Kenny 1992, 71; Bishop e Aijaz 2004). Para uma discussão mais ampla sobre a possibilidade de conhecimento religioso que, inter alia , endossa o presente ponto, ver Zagzebski 2010.

5. Fé como crença

Se a fé não é um conhecimento básico “firme e certo” das verdades teístas, então um modelo de fé como tendo um objeto proposicional ainda pode ser retido pela identificação da fé com a crença de conteúdo relevante - e a questão de saber se uma crença de fé pode ter justificação suficiente para contar (se verdadeira) como conhecimento (não básico) pode permanecer em aberto. Ter fé teísta pode, portanto, ser identificado com manter uma crença com conteúdo teológico – que Deus existe, é benevolente para conosco, tem um plano de salvação, etc. – onde essa crença também é mantida com firmeza e convicção suficientes. Richard Swinburne rotula isso de 'visão tomista' da fé e a expressa assim: 'A pessoa de fé religiosa é a pessoa que tem a convicção teórica de que existe um Deus' (Swinburne 2005, 138). (No entanto, o entendimento de fé do próprio Tomás de Aquino é mais complexo do que essa formulação sugere, como será observado em breve.)

A racionalidade da fé neste modelo repousará na racionalidade das crenças teológicas firmemente sustentadas nas quais ela consiste. Como observa Swinburne, se tais crenças são fundadas em evidências que tornam sua verdade suficientemente mais provável do que improvável, então as crenças em questão podem equivaler ao conhecimento de uma epistemologia falibilista contemporânea de "crença verdadeira justificada", mesmo que fiquem aquém do conhecimento do próprio Tomás de Aquino. critérios, que exigem que o que é conhecido seja 'visto' (isto é, total e diretamente compreendido) ( Summa Theologiae2a2ae 1, 4 e 5 (Aquino 1265–1273 [2006], 27)). Em qualquer caso, a razoabilidade da fé neste modelo de fé como crença teológica (não básica) depende de as crenças em questão serem adequadamente justificadas por evidências. A alegação de que essa condição é satisfeita é defendida por John Locke em The Reasonableness of Christianity (1695 [1999]) e, na filosofia contemporânea, pela abordagem bayesiana de Richard Swinburne à epistemologia da crença cristã (ver, por exemplo, Swinburne 2003). .

Alguns argumentam, no entanto, que a verdade do teísmo é 'evidentemente ambígua' - isto é, que nossa evidência total disponível é igualmente viável interpretada tanto de uma perspectiva teísta quanto naturalista/ateísta (Hick 1966 e 1989; Davis 1978; Penelhum 1995; McKim 2001). Esta tese da ambigüidade evidencial pode ser sustentada como a melhor explicação da diversidade de crenças em questões religiosas e/ou da persistência do debate sobre o teísmo, com filósofos de igual perspicácia e integridade engajados em ambos os lados. Ou a ambigüidade pode ser considerada sistemática – por exemplo, com base no fato de que tanto os argumentos teológicos naturais quanto os ateológicos naturais falham porque são profundamente circulares, baseados em suposições implícitas aceitáveis ​​apenas para aqueles que já pensam dentro da perspectiva relevante. (Em relação à teologia natural bayesiana de Swinburne,

Nesse modelo de fé como crença não básica, tudo o que caracteriza a fé, além de seu conteúdo teológico, é a firmeza ou convicção com que as proposições de fé são consideradas verdadeiras. A crença firme na verdade de uma proposição teórica científica, por exemplo, deixa de ser considerada fé apenas por faltar o tipo certo de conteúdo. Este modelo, portanto, compartilha com o modelo epistemólogo reformado ao considerar seu conteúdo teológico como essencial para o que torna a fé teísta fé , e assim rejeita a sugestão de que a fé do mesmo tipo encontrada nas tradições religiosas teístas também pode ser encontrada em outro lugar.

Além disso, ao considerar que a fé consiste na crença não básica de que as proposições teológicas são verdadeiras, esse modelo convida à suposição de que as convicções teológicas pertencem à mesma categoria de reivindicações factuais que as hipóteses teóricas científicas com as quais elas competem. Essa suposição levará aqueles que pensam que as afirmações teológicas não sãorazoavelmente aceito na evidência de considerar a fé como inútil e intelectualmente desonrosa - na melhor das hipóteses, 'um programa de pesquisa degenerado' (Lakatos 1970). (Nessa avaliação negativa do suporte evidencial da fé, as pessoas de fé chegam perigosamente perto da definição do estudante mencionada por William James: 'Fé é quando você acredita em algo que sabe que não é verdade' (James 1896 [1956, 29]). Ou, se as pessoas que têm fé teísta prontamente abandonam as explicações teológicas sempre que as científicas concorrentes são bem-sucedidas, seu Deus é reduzido ao "Deus das lacunas". se o sucesso atende ao projeto de mostrar que determinadas afirmações teológicas contam como hipóteses factuais bem apoiadas pelo total de evidências disponíveis.

O relato da fé de Aquino

Embora a crença teológica firmemente sustentada seja central para ela, a compreensão da fé de Tomás de Aquino é mais complicada e nuançada do que a visão de que a fé é "a convicção teórica de que Deus existe". Tomás de Aquino afirma que a fé está "a meio caminho entre o conhecimento e a opinião" ( Summa Theologiae 2a2ae 1, 2 (Aquino [2006], 11)). A fé se assemelha ao conhecimento, pensa Tomás de Aquino, na medida em que a fé carrega a convicção. Mas essa convicção não é bem descrita como "teórica", se essa descrição sugere que a fé tem um objeto exclusivamente proposicional. Para Aquino, a fé denota a orientação fundamental do crente para o divino. Então, 'da perspectiva da realidade em que se acredita', diz Tomás de Aquino, 'o objeto da fé é algo não-composto' (portanto, definitivamente não proposicional) - ou seja, o próprio Deus. No entanto, compreender a verdade das proposições é essencial para a fé, porque ' do ponto de vista daquele que crê... , 11 e 13), grifos nossos).

Um outro problema em descrever como tomista um modelo de fé simplesmente como crença firme de que certas proposições teológicas são verdadeiras é que Tomás de Aquino considera central um ato de 'consentimento interior' ( Summa Theologiae , 2a2ae, 2, 1 (Aquino [2006], 59 –65)). Isso é problemático porque, (i) em seu uso técnico contemporâneo dominante, a crença é considerada um estado mental (intencional)—uma atitude proposicional, ou seja, a atitude em relação à proposição relevante de que ela é verdadeira; (ii) a crença neste sentido contemporâneo é amplamente aceita como não estando sob controle volitivo – não diretamente, pelo menos; ainda (iii) Tomás de Aquino sustenta que o consentimento dado na fé está sob o controle da vontade. Tomás de Aquino não precisa, no entanto, ser interpretado como aceitando "acreditar à vontade", uma vez que o consentimento pode ser interpretado como um ato que deve ser obtido, mas encerra um processo que está sujeito à vontade - um processo de investigação, deliberação ou ponderação que envolve ações mentais ou, no caso da fé teísta, um processo da graça divina que só pode prosseguir se não for bloqueado pela vontade.

Mais importante, no entanto, Tomás de Aquino diz que o consentimento é dado aos artigos de fé proposicionais porque sua verdade é revelada por Deus e na autoridade da suposta fonte dessa revelação. Terence Penelhum coloca assim: 'Thomas nos diz que, embora o que alguém concorda com fé inclua muitos itens não ostensivamente sobre o próprio Deus, alguém concorda com eles, com fé, porque eles são revelados por Deus ... É porque eles vêm dele e porque eles levam a ele que a vontade dispõe o intelecto para aceitá-los' (Penelhum 1989, 122: ver Summa Theologiae , 2a2ae, 1, 1 & 2 (Aquino [2006], 5–15)). Assim, o modelo de fé de Tomás de Aquino é acreditar (concordar com) reivindicações de verdade proposicionais com base no testemunho que carrega a autoridade divina. John Locke segue o mesmo modelo: 'Fé... 15).

A questão não respondida do direito - novamente

A fé teísta como assentimento às verdades com base em uma fonte autorizada de revelação divina é possível, porém, apenas para aqueles que já acreditam que Deus existe e é revelado por meio de fontes relevantes. Poderia tal fé, então, ter que se basear em uma fé anterior - fé de que Deus existe e que este é o mensageiro ou veículo de comunicação de Deus? Essas reivindicações fundamentais, pode-se sustentar, são consideradas verdadeiras com base em evidências de apoio adequadas, como supostamente fornecidas por argumentos da teologia natural e as evidências reivindicadas para o endosso milagroso da autoridade de um profeta. A fé teísta pode então ter um fundamento puramente racional. Mas isso dificilmente poderia ser assim para cadapessoa de fé, pois nem todo aquele que acredita terá acesso às provas pertinentes ou poderá avaliá-las adequadamente. Além disso, e mais importante, embora Tomás de Aquino admita que a avaliação racional da evidência disponível pode levar uma pessoa à fé, ele não acha que tal avaliação poderia obter consentimento por si só - somente a demonstração poderia alcançar isso e um nível tão alto de prova é necessário. não disponível aqui (ver Tomás de Aquino [2006], nota de rodapé 2b, 58–9). A visão de Tomás de Aquino é, portanto, que todos os crentes precisam da graça de Deus: 'o consentimento da fé, que é seu ato principal ..., 2a2ae 6, 1 (Aquino [2006], 167)). Segue-se, então, que, na visão de Tomás de Aquino, acreditar que Deus existe e é revelado de maneiras específicas é em si uma questão de fé, e não um prolegômeno puramente racionalmente garantido por evidências.

O modelo de fé de Tomás de Aquino compartilha, portanto, com o modelo epistemólogo reformado o problema de deixar sem resposta a preocupação do crente reflexivo sobre o direito. Tentar resolver essa preocupação atendendo ao requisito probatório leva à circularidade: as verdades teológicas devem ser aceitas com base na autoridade divina, mas a verdade de que existe tal autoridade (mediada historicamente, como sustenta a tradição relevante) está entre as mesmas verdades que devem ser aceitas. ser aceito na autoridade divina - de fato, é crucial. Como Descartes coloca na Dedicatória às suas Meditações, 'É claro que é verdade que devemos acreditar na existência de Deus porque é uma doutrina da Sagrada Escritura e, inversamente, que devemos acreditar na Sagrada Escritura porque ela vem de Deus. … Mas este argumento não pode ser apresentado aos incrédulos porque eles o julgariam circular' (Descartes 1641 [Cottingham et al. 1984, 3]). Assim, embora eles difiram sobre a questão de saber se as crenças firmes da fé contam como conhecimento, tanto Tomás de Aquino quanto Calvino entendem a fé como essencialmente envolvendo a aceitação da verdade das proposições reveladas por meio do recebimento voluntário do dom gracioso de Deus dessa mesma revelação. A questão permanece como aceitar esse presente poderia ser epistemicamente racional.

Revelação - e sua crítica filosófica

A razoabilidade da crença de que Deus existe é uma questão central na Filosofia da Religião. As tradições teístas normalmente, ou alguns diriam essencialmente, fazem uma afirmação fundamental sobre uma fonte autorizada, ou fontes, da verdade revelada. O que é saliente inclui a crença ou algum tipo de afirmação relacionada, não apenas que Deus existe, mas o conteúdo associado, como o de queDeus existe, o Deus que se revela assim e assim (nos grandes atos históricos, nos profetas, nas escrituras, na sabedoria transmitida, etc.). A razoabilidade do teísmo é, portanto, tanto uma questão de razoabilidade de uma epistemologia da revelação quanto de uma metafísica do ser perfeito. A questão de como se pode esperar que Deus se dê a conhecer ganhou destaque através da discussão recente do argumento a favor do ateísmo a partir do 'ocultismo divino' (Schellenberg 1993; Howard-Snyder e Moser 2002). Esse argumento sustenta que um Deus amoroso tornaria sua existência clara para os não resistentes - mas essa afirmação é questionável. Talvez Deus forneça apenas evidências 'secretas' de sua existência, derrubando propositadamente as expectativas de nossa 'idolatria cognitiva' para transformar nossa autoconfiança egocêntrica (Moser 2008); além do mais,

Da mesma forma, os relatos da fé teísta estarão abertos à crítica quando fizerem suposições sobre os mecanismos da revelação. Em particular, o modelo de fé como consentimento para proposições reveladas sustenta que, uma vez que a graça de Deus é necessária para esse consentimento, quando a graça é efetiva, todo o 'pacote' de verdade proposicional revelada é aceito. Isso produz a noção de ' a Fé', como o corpo de verdades teológicas a serem aceitas pelos 'fiéis', e torna-se um sinal de resistência à graça divina 'pegar e escolher' apenas algumas verdades, como fazem os hereges (grego : hairesis , escolha; ver Summa Theologiae2a2ae 5, 3 (Aquino [2006], 157–61)). Para heresia ser julgada, no entanto, alguma autoridade humana deve presumir que ela possui a revelação doutrinária completa, com a graça de Deus operando sem resistência em seu próprio caso. Se essa suposição pode ser suficientemente bem fundamentada para justificar condenar e expurgar os outros é uma questão importante, cuja negligência pode ser seriamente prejudicial, como nos lembra o fato de que a expressão para 'ato de fé' em português — auto-da- fé — passou a significar a queima pública de um herege.

Mas a suposição mais profunda feita por esse modelo de fé como crença não básica (justificada) (assim como pelo modelo dela como conhecimento básico gerado pelo funcionamento adequado de uma faculdade cognitiva especial) é que a auto-revelação de Deus é primariamente a revelação da verdade de proposições articuladas na linguagem humana (compare Swinburne 1992). Entendimentos alternativos da revelação estão disponíveis, no entanto. Em particular, pode-se sustentar que é principalmente o próprio divinoque é revelado - a realidade, não apenas uma representação dela. Articulações proposicionais do que é revelado ainda podem ser essenciais, mas precisam ser aceitas como distantes do próprio objeto da revelação e, portanto, como limitadas. O desenvolvimento de articulações proposicionais que expressam a natureza e a vontade do Deus auto-revelado — as doutrinas da 'Fé' — serão, é claro, entendidas como um processo sob a graça providencial. Muitas vezes, assume-se que esse processo pode alcançar o 'fechamento' em um conjunto completo de proposições de credo infalivelmente conhecidas. Mas essa suposição sobre como a inspiração divina opera pode ser contestada, tanto com base teológica que reflete o desejo muito humano de obter controle sobre a auto-revelação de Deus (para 'fixar Deus de uma vez por todas'),

6. A fé como ato de confiança

Nem todos os modelos de fé, porém, a identificam como primordialmente uma questão de conhecer ou acreditar em uma proposição ou em um conjunto delas, mesmo com o acréscimo de algum componente afetivo ou avaliativo. O que é mais central para a fé teísta pode parecer melhor expresso como acreditar em Deus, em vez de acreditar que Deus existe. O credo cristão niceno começa com 'Credo in unum Deum...' e é discutível que, neste contexto, 'crença em' não seja meramente uma variante idiomática de, nem redutível a, 'crença que' (Price 1965). Pode-se, portanto, sustentar que a aceitação dos teístas de verdades proposicionais como divinamente reveladas repousa na crença emDeus — e é esse 'crer em', ou 'ter fé em', que é, fundamentalmente, a natureza da fé. Observando que, enquanto a fé é considerada uma virtude, acreditar como tal não é, Wilfred Cantwell Smith argumenta que 'fé não é crença', 'mas algo de uma ordem bem diferente' (Smith 1979, 128), exigindo 'consentimento' 'no sentido dinâmico e pessoal de se reunir para [o que se considera ser a verdade] com prazer e engajamento' (142). Indiscutivelmente, colocar ou manter a fé em Deus envolve uma prontidão para agir, talvez confiando em Deus de maneiras relevantes e/ou fundamentado em um compromisso prático. Nossas considerações agora mudam, então, de modelos de fé focados em atitude proposicional para aqueles focados na ação, ou o que JL Schellenberg chama de modelos 'operacionais' (2005, 126).

As escrituras judaico-cristãs visualizam os humanos como ativamente engajados em um relacionamento de aliança com Deus. Sua participação contínua e compromisso com tal relacionamento envolve paradigmaticamente tanto a fé em Deus quanto a fidelidade a Deus (McKaughan e Howard-Snyder 2021; Pace e McKaughan 2020). O tipo de fé da qual a fé cristã é um caso paradigmático, então, pode ser entendido como 'compromisso centrado na ação' (McKaughan 2016, 78), por exemplo, para o 'caminho' cristão. Indiscutivelmente, a fé entendida como uma combinação de elementos afetivos e cognitivos perderia seu componente ativo essencial. Passamos agora, então, a considerar um modelo fiducial – um modelo de fé como confiança, entendida não apenas como um estado afetivo, mas como uma ação .

Em um modelo fiduciário, ter fé em Deus é assumir um compromisso prático — o tipo envolvido em confiar em Deus , ou confiar em Deus. (O significado da raiz do grego pistis, 'fé', é 'confiança' (ver Morgan 2015).) Em tal modelo, o componente ativo e prático da fé ocupa um lugar central, embora um componente cognitivo possa ser pressuposto por ele. Swinburne o chama de modelo 'luterano' e o define assim: 'a pessoa de fé não apenas acredita que existe um Deus (e acredita em certas proposições sobre ele) - ela confia Nele e se compromete com Ele' (2005, 142 ). No entanto, como observado anteriormente, Tomás de Aquino também considera que o objeto último da fé é Deus, "a primeira realidade" e, além disso, entende a fé "formada" como um compromisso confiante com Deus, motivado por e direcionado para o amor de Deus como seu verdadeiro fim (ver Summa Theologiae2a2ae, 4, 3; Tomás de Aquino [2006], 123–7). É verdade que Tomás de Aquino permite que os demônios tenham fé em certo sentido, mas essa 'fé' equivale apenas à crença de que o que a Igreja ensina é a verdade, alcançada não pela graça, mas 'forçada deles' relutantemente pelo ' perspicácia de sua inteligência natural' ( Summa Theologiae 2a2ae, 5, 2; Tomás de Aquino [2006], 155 e 157). O relato de Tomás de Aquino sobre a fé "salvadora" é, portanto, também um modelo fiduciário.

O empreendimento da confiança

Como observado no início, há um uso de 'fé' para o qual 'ter/colocar fé em' é (quase o suficiente) sinônimo de 'confiar' ou 'confiar em'. Se, além disso, a fé do tipo religioso é em si um tipo de confiança, então podemos esperar que nossa compreensão da fé religiosa se beneficie de uma análise da confiança em geral. Portanto, vale a pena considerar o que se segue sobre a natureza da fé do tipo exemplificado na fé teísta ao considerá-la um tipo de confiança ativa.

Conceitualmente fundamental para a confiança é a noção de uma pessoa (ou pessoas) – o que confia – confiando em algum agente ou agência – o administrador – para algum resultado (supostamente) favorável (embora aquilo pelo qual o administrador é confiável geralmente esteja apenas implícito no contexto ). A confiança envolve um empreendimento ; assim também - é amplamente aceito - a fé. Assim, se fé é confiança, pode-se presumir que o empreendimento da fé seja o tipo de empreendimento implicado na confiança. Um empreendimento é uma ação que coloca o agente e os resultados de interesse do agente significativamente além do controle do próprio agente. Confiança implica empreendimento. Quando confiamos, nos comprometemos com o controle do outro, aceitando — e, quando necessário, cooperando como 'paciente' — com as decisões do administrador. Aventurar-se em confiança é geralmente considerado como essencialmente arriscado, tornando-se vulnerável a resultados adversos ou traição. Swinburne afirma o seguinte: “Confiar em alguém é agir com base na suposição de que ela fará por você o que ela sabe que você quer ou precisa, quando a evidência dá alguma razão para supor que ela não pode e onde haverá problemas ruins. consequências se a suposição for falsa' (2005, 143). Annette Baier não exige evidências de que o fiduciário possa se provar não confiável, mas, no entanto, acredita que a confiança envolve 'vulnerabilidade aceita a possíveis, mas não esperadas , de outra pessoa. má vontade (ou falta de boa vontade) em relação a alguém' (Baier 1986, 235, ênfase nossa). Consequentemente, parece sensato sustentar que se deve confiar apenas com uma boa razão. Mas se, como é plausível, uma boa razão para confiar requer evidências suficientes da confiabilidade do depositário, a confiança razoável parece ter diminuído sua capacidade de aventura e, ao mesmo tempo, tornar-se mais difícil de alcançar do que normalmente supomos. Pois muitas vezes carecemos de evidência adequada - ou mesmo de qualquer - evidência da confiabilidade de um administrador antes de nosso empreendimento, mas em muitos desses casos supomos que nossa confiança é razoável (ver, por exemplo, Adams 1987). Mas, se a evidência adequada de confiabilidade não é necessária para a confiança razoável, como a confiança razoável é diferente da confiança 'cega'?

A resposta parece clara: a confiança razoável é praticamente racionalConfiar em. A questão de quando alguém pode confiar racionalmente em outro pode, portanto, ser resolvida por um cálculo teórico de decisão, considerando até que ponto a evidência de alguém suporta a confiabilidade do potencial fiduciário e as utilidades dos possíveis resultados, dados os objetivos pretendidos. No entanto, o exercício do raciocínio prático inclui atos mentais que são epistemicamente avaliáveis. Quando alguém considera verdadeiro no raciocínio prático que alguém se mostrará confiável, esse ato mental pode ser mais ou menos epistemicamente racional: seria uma quebra da norma evidencialista empregar em um cálculo teórico-decisório uma credibilidade que não corresponda à evidência disponível. . Em muitas situações, será praticamente racional, dadas as intenções de alguém, confiar em outra pessoa apenas se acreditar, ou, pelo menos, acreditar com alta probabilidade, que a pessoa se mostrará confiável. Em tais situações também é frequente, como já observado, que não temos evidências adequadas com antecedência de queessa pessoa será confiável a esse respeito específico. No entanto, conceder alta credibilidade à confiabilidade de uma pessoa ainda pode ser epistemicamente racional, dadas as evidências disponíveis mais amplas, por exemplo, da amizade e confiabilidade passadas da pessoa em outros assuntos ou, se a pessoa for um estranho, de nossa experiência social compartilhada que confiar nos outros geralmente provoca uma resposta confiável. No entanto, ainda pode ser racional - praticamente racional, isto é - confiar em outro quando não o fazemos.tenham evidências adequadas de que serão confiáveis. Em uma situação de risco de vida, por exemplo, pode ser racional confiar em socorristas improváveis ​​se eles forem os únicos disponíveis. Ou, quando temos objetivos mais amplos, pode ser praticamente racional confiar naqueles sem histórico de confiabilidade, como no caso da confiança 'educativa' e 'terapêutica', em que as pessoas são confiáveis ​​para o bem de seu desenvolvimento ou reabilitação como pessoas confiáveis. Estar em relacionamentos estabelecidos de amizade com os outros também pode exigir o compromisso de continuar a confiar neles mesmo diante de evidências que, de outra forma, tornariam razoável acreditar que eles não são dignos de confiança.

Em modelos que consideram a fé do tipo teísta como fundamentalmente um ato de confiança, a analogia com a confiança interpessoal é sugestiva. Quando uma pessoa confia em outra, parece tipicamente (embora não uniformemente) haver um aspecto doxástico (a crença do confiador de que o depositário é confiável). Mas o essencial é o aspecto fiducial, que consiste em um compromisso ativo ou 'confiança' ao outro. Paul Helm propõe que a fé teísta também tem aspectos doxásticos e fiduciais distintos e importantes: além da crença sobre a existência de Deus e a confiabilidade para a salvação mantida com um grau de força proporcional à evidência do crente, as pessoas de fé também devem confiar naquele em quem eles confiam (Helm 2000). Embora seja amplamente aceito que a fé teísta deve ter um aspecto cognitivo,

7. A fé como empreendimento doxástico

Existem diferenças significativas, entretanto, entre a confiança envolvida na fé teísta e aquela envolvida na confiança interpessoal. Por um lado, confiar parece não arriscar nenhuma possibilidade de desapontamento se Deus realmente for o depositário. Dada a existência do Deus de amor imutável, a pessoa confia na segurança final perfeita. Mas a aventura de se confiar realmente a Deus parece começar com o desafio de poder acreditar ou aceitar que, de fato, existe tal Deus. Enquanto alguns afirmam que esta afirmação é uma questão de conhecimento básico, e alguns que há evidências suficientes para justificá-la, outros, como já observado, sustentam que todos devem confrontar a ambigüidade evidencial das afirmações teístas fundacionais. empreendimento doxástico : aqueles que confiam já se aventuram além das evidências disponíveis, em sua própria crença ou aceitação de que Deus existe e pode ser invocado para a salvação. Confiar em Deus parece pressupor, em outras palavras, confiar que Deus existe. Mas, se assim for, a questão torna-se premente se, e sob quais condições, alguém pode ter direito a tal empreendimento transcendente de evidências em compromisso prático com uma visão particular da realidade última e suas implicações sobre como devemos viver.

Não-realismo teológico

Uma maneira de aliviar essa pressão é oferecer uma análise não realista das afirmações teológicas. Confiar em Deus não implicará, então, nenhum compromisso com a realidadesendo de uma certa forma. Em vez disso, no tipo indiscutivelmente mais sofisticado de visão não realista, as crenças teológicas surgem porque viver 'confiantemente' passa a ser expresso e reforçado por meio de uma ficção construída culturalmente sobre Deus e seus grandes atos salvadores. Essa confiança existencial pode então ser descrita, usando a linguagem da ficção, como "confiar em Deus" (Cupitt 1980, Geering 1994). Em tal relato não realista, o modelo de fé como confiança coloca entre parênteses o componente cognitivo da fé e corre o risco de se tornar, com efeito, um modelo de fé puramente como um certo tipo de estado afetivo. Mas, em todo caso, modelos não realistas serão rejeitados por aqueles que consideram a fé como tendo um componente cognitivo que funciona como uma apreensão – ou pretensa apreensão – de como as coisas realmente são.

Defender o empreendimento doxástico por analogia com a confiança interpessoal?

Assumindo, então, que a fé teísta inclui (sob pressupostos realistas) um empreendimento de compromisso prático com reivindicações de verdade sobre a realidade última, a justificabilidade de tal empreendimento pode ainda ser considerada defensável por analogia com situações interpessoais onde o compromisso prático parece justificadamente ser feito além da evidência de alguém para a alegação de que uma pessoa se mostrará confiável em algum aspecto relevante. Refletir sobre essa proposta revela outros pontos de desanalogia, no entanto. Em casos de confiança interpessoal, muitas vezes é necessário um empreendimento inicialmentetomar o administrador como confiável, mas evidências inevitavelmente surgirão mais tarde, confirmando ou refutando a veracidade dessa alegação, e a confiança pode, e racionalmente deve, ser retirada se as notícias forem ruins. Mas se - como estamos assumindo aqui - alguém se aventura além do suporte evidencial ao aceitar como verdade no raciocínio prático que Deus existe e pode ser confiável para a salvação, isso pode ser um empreendimento que não se limita ao compromisso inicial, mas persiste na necessidade de para ser feito. Este será o caso de relatos da ambigüidade probatória do teísmo que consideram a ambigüidade válida em princípio, descartando qualquer possibilidade de desambiguação probatória. Esses relatos podem conceder, é claro, que continuar a jornada na fé teísta pode reforçar psicologicamente o compromisso de alguém, fornecendo confirmação subjetiva de que a visão teísta da realidade está correta. No entanto, essas experiências de reforço, que muitas vezes envolvem fé renovada em face da aparentefalhas do amor divino, não possuem o status incontroverso de evidências que confirmam independente e intersubjetivamente o empreendimento inicial.

Empreendimento doxástico sem voluntarismo doxástico

Muitos descartam a ideia de que alguém pode se aventurar em sua própria crença de que Deus existe como cometendo um erro de categoria: aventuras são voluntárias, mas a crença proposicional não está diretamente sob controle voluntário. Confiar em Deus, no entanto, envolve compromisso prático com a verdade das proposições de fé teológicas, e o compromisso com a verdade de uma proposição no raciocínio prático de alguém pode estar sob controle voluntário direto.

Uma coisa é estar no estado mental de sustentar que a proposição de que p é verdadeira; outra é tomar como verdadeiro que p no raciocínio prático de alguém (embora estes tipicamente andem juntos, uma vez que sustentar que p é verdadeiro é estar disposto a tomar como verdadeiro que p no raciocínio prático sempre que a questão se p se torna proeminente). O compromisso prático com a verdade de uma proposição de fé, portanto, poderia ser uma aventura: não há erro de categoria em permitir essa possibilidade. Aventurar-se doxástica — aventurar-se em acreditar — não é, portanto, uma questão de querer acreditar sem o suporte de evidência adequado; ao contrário, é uma questão de tomar uma crença já mantida como verdadeira no raciocínio prático de alguém, embora (como a própria pessoa pode reconhecer) sua verdade careça de tal apoio.

A possibilidade psicológica do empreendimento doxástico

Alguns filósofos argumentaram, no entanto, que não se pode (em plena consciência reflexiva, pelo menos) acreditar que p enquanto se aceita que se tem evidência insuficiente para pverdade (Adler 2002). A reconvenção de que isso é possível é defendida por William James, em sua controversa palestra de 1896, 'The Will to Believe' (James 1896 [1956]). James concorda que a crença não pode ser diretamente desejada e deve ser evocada causalmente (mais tarde ele desejou ter usado 'O direito de acreditar' como título de sua palestra). James observa, no entanto, que muitas crenças têm causas que não constituem ou implicam um fundamento evidencial de sua verdade. James rotula essas causas de "apaixonantes" — novamente, um termo potencialmente enganoso, uma vez que seus referentes pretendidos incluem muito mais do que causas emocionais de crença. Em particular, as crenças podem ser causadas pela 'circunpressão de uma casta ou classe', da qual a tradição religiosa herdada de alguém é um caso paradigmático (James 1896 [1956, 9]).

Observe que um modelo de risco doxástico da fé teísta reconcilia a fé como dádiva com os componentes ativos da fé: tomar uma proposição de fé como verdadeira no raciocínio prático é uma ação básica (mental) (que leva a outras ações envolvidas em confiar em Deus e buscar fazer a vontade de Deus); o dom fornece os recursos motivacionais para esta ação básica, ou seja, uma crença firme na verdade da proposição de fé, apesar de sua falta de suporte probatório adequado. (Na próxima seção, considera-se a possibilidade de que o dom desses recursos motivacionais possa ser eficaz, mas não equivaler a uma crença real.) Também vale a pena notar que aqueles que consideram o foco no indivíduo algo como uma deficiência nas explicações analíticas de fé (Eklund 2015) pode perceber no relato de James algum reconhecimento do aspecto social da fé. Discutivelmente, a causa padrão 'passional' ou 'não evidencial' da crença religiosa é a imersão cultural dentro de uma tradição de fé histórica. Os recursos motivacionais para o compromisso de fé podem, portanto, ser uma posse essencialmente social.

Exemplos de modelos de empreendimento doxástico

No modelo de empreendimento doxástico, a fé envolve um compromisso prático total com a verdade de uma proposição de fé, apesar do reconhecimento de que isso não é "objetivamente" justificado pela evidência. A definição de fé de Kierkegaard como 'uma incerteza objetiva mantida rapidamente em um processo de apropriação da interioridade mais apaixonada' em Concluindo o pós-escrito não científico (Kierkegaard 1846 [1968, 180]) é um exemplo de um modelo de empreendimento doxástico. Assim também é o relato de fé de Paul Tillich como 'o estado de estar em última instância preocupado', uma vez que a reivindicação do objeto de nossa preocupação última de 'prometer cumprimento total, mesmo que todas as outras reivindicações devam ser submetidas a ela ou rejeitadas em seu nome' não pode, em princípio, ser estabelecida com base na evidência (Tillich 1957 [2001, 1 e 21]).

O modelo de fé de Tomás de Aquino, embora amplamente pensado como em conformidade com um requisito evidencial da crença, pode, sem dúvida, estar aberto à interpretação como um modelo de risco doxástico. Conforme observado na Seção 5, Tomás de Aquino afirma que as evidências disponíveis, embora apoiem a verdade das proposições fundamentais da fé, não fornecem o que Tomás de Aquino considera como suporte suficiente (ou seja, demonstrativo) para justificar o consentimento interno (além das referências à Summa Theologiaedado anteriormente, veja 2a2ae. 2, 1 (Aquino [2006], 63); e compare também Penelhum 1989, 120). Agora, se o compromisso prático com a verdade de uma determinada proposição de fé se aventura ou não além do suporte evidencial adequado será relativo a suposições sobre (a) onde o nível de suporte evidencial necessário para 'adequação' deve ser definido, e (b ) o quão firme e decisivo o compromisso de fé proposicional precisa ser. Em algumas dessas suposições, por exemplo, as feitas pelos bayesianos, o suporte fornecido pela evidência apresentada por Aquino - ou, por uma atualização contemporânea adequada dessa evidência, como a fornecida nas obras de Richard Swinburne - pode ser considerada suficiente para tornar razoável um grau suficientemente alto de crença (ou credibilidade) na verdade das proposições de fé teísta, de modo que os crentes não precisem se aventurar além do suporte de suas evidências. Interpretar o modelo de fé de Tomás de Aquino conforme o evidencialismo pode, portanto, ser viável. No entanto, as próprias suposições de Aquino sobre esses assuntos podem deixá-lo mais próximo de Kierkegaard e Tillich do que comumente se pensa (considere Summa Theologiae 2a2ae 4, 1 e, mais uma vez, 2a2ae 6, 1 (Aquino [2006], 117–9 & 167)).

O papel especial das proposições de fé

Os bayesianos podem argumentar que não há ocasião para a fé como empreendimento doxástico, uma vez que, uma vez que o compromisso prático com a verdade das proposições é reconhecido como uma questão de grau, qualquer que seja o estado da evidência disponível relativa a uma dada proposição, sempre haverá (dado credenciais) seja uma crença racional devidamente associada a essa evidência e, portanto, não há circunstâncias possíveis em que 'a evidência não decide', de modo que um requisito evidencialista pode de fato ser aplicado universalmente. Observe, no entanto, a discussão de Lara Buchak (2012, 2018) sobre as maneiras pelas quais os bayesianos podem entender a fé como indo além da evidência, e sua própria proposta de que os empreendimentos de fé incluem essencialmente uma compromisso prático, que pode ser racional sob certas condições, de não investigar mais as evidências relevantes para a verdade das proposições em questão com o único propósito de decidir o que fazer. (Para uma discussão crítica desse tipo de restrição à investigação em conexão com compromissos de fé, consulte Dormandy 2018 e Howard-Snyder e McKaughan 2022a. Katherine Dormandy propôs recentemente uma defesa positiva do evidencialismo ao considerar a questão do que torna bom formar crenças sobre aqueles em quem você tem fé, incluindo Deus (Dormandy 2022).)

Se o domínio da fé é, como Stephen Evans coloca, 'as suposições, convicções e atitudes que o crente traz para a evidência a favor e contra a verdade religiosa' (Evans 1985, 178), e o componente cognitivo da fé oferece uma 'interpretação total' do mundo de nossa experiência (Hick 1966, 154), então as proposições de fé (fundacionais) funcionam como "princípios de enquadramento de ordem superior" que necessariamentenão podem ter sua verdade estabelecida pelo apelo à força de um corpo de evidências independentes (Bishop 2007a, 139–44). Tomar tal proposição de fé como verdadeira, então, não é algo que vem em graus: ou alguém 'compra' a cosmovisão geral (fundacional) que as proposições de fé propõem, ou não. Tal escolha é existencialmente importante, e resolvê-la suscita ansiedade quanto ao exercício de uma responsabilidade que não pode – sem “má-fé” – ser transferida para a função relativamente impessoal da própria razão, uma vez que se exige um empreendimento para além de qualquer confirmação probatória racional intersubjetivamente. O modelo de risco doxástico pode, portanto, ser considerado como capturando o desafio espiritual da fé de forma mais satisfatória do que os modelos que se conformam ao evidencialismo. Isso ocorre porque, no modelo de empreendimento doxástico,este Deus - em quem se deve confiar.

Modelos de empreendimento doxástico de fé e preocupação epistêmica

O empreendimento doxástico em relação às proposições de fé pode ser justificável, é claro, apenas se houver exceções legítimas ao requisito evidencialista de considerar uma proposição verdadeira apenas na medida de seu suporte evidencial - e somente se as exceções legítimas incluírem o tipo de caso envolvido em compromisso religioso, teísta, de fé.

Uma visão possível do compromisso de fé teísta é que ele é totalmente independente da preocupação epistêmica que se preocupa com o suporte evidencial. Nesta visão, a fé revela sua autenticidade mais claramente quando considera as proposições de fé como verdadeiras, contrariando o peso da evidência. Essa visão é amplamente descrita como “fideísta”, mas deveria ser mais justamente chamada de fideísmo racional , ou, onde o compromisso contrário à evidência é positivamente favorecido, irracional ou contra-racionalfideísmo. Apesar de sua atribuição popular tanto ao pai da igreja Tertuliano quanto ao 'pai do existencialismo', Kierkegaard, o fideísmo contra-racional não parece ter sido defendido por nenhum filósofo teísta significativo (as passagens em Tertuliano e Kierkegaard que parecem endossar essa posição podem ser interpretado como enfatizando que a fé cristã requer aceitar, não a contradição lógica, mas a 'contradição' de nossas expectativas 'naturais', totalmente derrubadas na revelação de que o poder do amor divino é triunfante no Crucificado).

A defesa filosófica séria de um modelo de risco doxástico de fé implica, portanto, uma versão moderada do fideísmo, para a qual a preocupação epistêmica não é anulada e para a qual, portanto, é uma restrição ao compromisso de fé que não aceita o que é conhecido ou justificadamente acreditado. na evidência, para ser falso. Em vez disso, a fé se compromete apenas além , e não contra, a evidência - e o faz porpreocupação epistêmica para compreender a verdade sobre questões de importância existencial vital. O pensamento de que alguém pode ter o direito de se comprometer com uma reivindicação de verdade existencialmente importante em princípio indecidível nas evidências quando forçado a decidir fazê-lo ou não é o que motiva a 'justificação da fé' de William James em 'The Will to Believe' ( James 1896 [1956]). Se tal fé deve ser justificada, seu conteúdo cognitivo (em suposições realistas) terá que ser coerente com nossas melhores teorias baseadas em evidências sobre o mundo real. A fé pode ampliar nossa compreensão científica do real, mas não pode contrariá-la. Se o desejo de compreender mais verdade sobre o real do que a ciência pode fornecer é uma aspiração nobre ou uma ilusão perigosa está no cerne do debate sobre o direito à fé neste modelo de empreendimento doxástico fideísta moderado.

Uma discussão do debate entre os moderados, jamesianos, fideístas e os evidencialistas está além do escopo desta entrada. Ainda assim, vale ressaltar que aqueles que pensam que a fé entendida como empreendimento doxástico pode ser justificada como razoável enfrentam o desafio de fornecer as ferramentas para extirpar formas de fé intuitivamente irracionais. Por outro lado, os evidencialistas que rejeitam o empreendimento doxástico como sempre inadmissível devem considerar se assumir uma posição sobre a natureza da realidade além de qualquer coisa que a ciência possa, mesmo em princípio, confirmar, não pode, no final, ser inevitável e potencialmente implicado nos compromissos necessária para a própria ciência (ver Bishop 2007a, Capítulos 8 e 9). Para uma coleção recente e útil de artigos sobre o tema mais amplo da relação da fé religiosa com a virtude intelectual, consulte Callahan e O'Connor 2014.

8. Aventurando a fé, sem crença

Alguns relatos permitem que a fé envolva centralmente o compromisso prático de aventurar-se além do suporte evidencial, mas não exigem (ou mesmo permitem) que o empreendedor realmente acredite que a proposição de fé assumida seja verdadeira. Tais relatos podem ser descritos como propondo um modelo de fé 'não-doxástico'. FR Tennant tem uma visão desse tipo: ele considera a fé como a adoção de uma linha de conduta não justificada pelos fatos atuais, que envolve experimentar o possível ou o ideal, aventurar-se no desconhecido e correr o risco de decepção e derrota. A fé não é uma tentativa de querer que algo exista, mas tratar as coisas esperadas e invisíveis como seeles eram reais e então agiam de acordo (Tennant 1943 [1989, 104]). Swinburne se refere a isso como o modelo 'pragmatista' de fé (Swinburne 2005, 147-8; Swinburne 2001, 211; compare também Golding 1990, 2003 e McKaughan 2016). As origens do modelo pragmatista de Swinburne podem ser encontradas em um artigo muito anterior, Swinburne 1969.

William Alston (1996) sugere que a fé pode envolver uma 'aceitação' ativa em vez de uma crença puramente receptiva. Um modelo de empreendimento claramente não doxástico resulta se a aceitação for entendida na descrição de Jonathan Cohen, segundo a qual aceitar que p é 'ter ou adotar uma política de considerar, postular ou postular que p - isto é, de incluir essa proposição ... entre as premissas de alguém para decidir o que fazer ou pensar em um contexto particular, quer se sinta ou não que é verdade que p ' (Cohen 1992, 4, grifo nosso). A firmeza do compromisso de fé é então apenas a firmeza da ' resolução de alguém de usar [reivindicações de fé] como base para o pensamento, atitude e comportamento de alguém' (Alston 1996, 17): não há garantia firme de sua veracidade. O compromisso decisivo na ausência de tal garantia pode, no entanto, ser possível, motivado (como Swinburne sugeriu na primeira edição de seu Faith and Reason ) pela crença avaliativa de que 'a menos que [as proposições de fé sejam verdadeiras], o que é mais valioso não é ser obtido' (Swinburne, 1981, 117). Um empreendimento de fé que carece de crença na proposição de fé com a qual o compromisso é feito não precisa, e provavelmente não poderia, carecer totalmente de componentes cognitivos, como indica esta sugestão de Swinburne.

Andrei Buckareff (2005) e JL Schellenberg (2005, 138–9) propõem modelos de risco não doxásticos (ou 'subdoxásticos') de fé proposicional, com Schellenberg enfatizando a avaliação positiva que as pessoas de fé fazem da alegação de verdade a que se comprometem. Em resposta a Daniel Howard-Snyder (2013a), Schellenberg permite que a fé possa, em alguns casos, envolver crença, mantendo ainda que 'a fé religiosa não doxástica... ' (2013, 262). Bishop (2005), em resposta a Buckareff, também concorda que a fé autêntica nem sempre precisa ser um empreendimento especificamente doxástico. Pode haver, então, um consenso emergente entre os proponentes de modelos de risco de que a fé, em sua essência,

Robert Audi (2011) também defendeu uma explicação não doxástica da fé, contrastando a 'fé fiducial' e a 'fé doxástica', e argumentando que a fé religiosa autêntica só precisa corresponder à primeira. A conta de Audi não é estritamente um modelo de 'empreendimento', no entanto, uma vez que ele não considera essencial o compromisso além do suporte de evidências adequadas. O relato de Audi sugere que a fé religiosa é sui generis, mas passível de ser compreendido por meio de suas relações com outros estados e ações psicológicas, como crenças, avaliações e compromissos práticos. A avaliação racional da fé religiosa, pensa Audi, deve evitar tratá-la como uma crença implícita, embora reconheça que há mais confiança ligada a ela do que à esperança religiosa. Para outra versão de um relato não doxástico da fé, como a 'orientação ou postura afetiva' de uma pessoa, consulte Jonathan Kvanvig (2013, 2018). A questão de saber se a fé implica crença (mesmo que não consista puramente em crenças) permanece um foco de debate intenso. Para defesa da visão de que fé implica crença, veja Malcolm e Scott 2016 e Mugg 2021; para críticas, consulte Howard-Snyder 2019.

9. Fé e esperança

Alguns filósofos sugeriram que os desafios epistemológicos enfrentados pelos relatos de fé como envolvendo a crença além da evidência podem ser evitados ao interpretar o compromisso teísta como esperança. A esperança teísta não parece ser mera tenacidade ("apegar-se às próprias esperanças") (Taylor 1961), mas uma atitude mais complexa. James Muyskens sugere, por exemplo, que aquele que espera 'manter sua vida aberta ou fluida em relação a [uma proposição de fé] p —onde (a) nem p nem não- p é certo para ele, (b) ele quer p e (c) ele vê pcomo construtivamente conectado com seu próprio bem-estar e/ou conceito de si mesmo como pessoa' (1979, 35). Muyskens contrasta esperança com fé (entendida como crença), argumentando que uma religião de esperança é epistemicamente e religiosamente superior a uma religião de fé. Mas a fé geralmente não é entendida como concorrente da esperança (Creel 1993), e alguns filósofos identificamfé com a esperança de que as afirmações da fé sejam verdadeiras (Pojman 1986; 2003). A esperança como tal é mais uma atitude do que um compromisso ativo e, como observa Audi, contrasta com a atitude de fé pelo menos nesse aspecto, ou seja, que a surpresa faz pouco sentido como resposta à descoberta de que o objeto de sua fé é de fato, o caso, considerando que não precisa haver nada inapropriado na surpresa com a realização das próprias esperanças (ver Audi 2011, 74).

Um modelo mais adequado de fé como esperança, então, pode considerar que a fé está agindo na esperança ou a partir dela. Tal modelo então se aproxima de um modelo de risco não doxástico de fé, diferindo apenas na medida em que agir a partir da esperança de que Deus existe difere de tomar essa afirmação como verdadeira (embora sem crença) no raciocínio prático de alguém, mas essa diferença pode ser indetectável no nível dos resultados comportamentais (ver McKaughan 2013). Um modelo de fé agindo na esperança compartilha com os modelos de risco doxástico e não doxástico ao rejeitar a visão de que a fé requer certeza cognitiva. Mas pode-se agir na esperança com firmeza e resiliência, dada uma forte postura afetiva/avaliativa, mesmo que não se acredite que suas esperanças serão realizadas. Esperando que p, no entanto, não envolve tomar uma posição sobre ser verdade que p , que é amplamente considerado essencial para a fé.

Os modelos de fé 'em risco' (com ou sem crença) e o modelo de fé como um empreendimento na esperança se encaixam na visão de que a fé é consistente com a dúvida e, de fato, impossível sem dúvida de algum tipo, embora eles permitam que as pessoas que têm fé podem assumir um compromisso firme e sustentado com a verdade das proposições de fé na prática (para discussão de diferentes tipos de dúvida e sua compatibilidade ou incompatibilidade com fé e crença, veja Howard-Snyder 2013b, 359). A "certeza" da fé nesses modelos é mais uma questão de certeza que as pessoas de fé se encontram conferindonas reivindicações fundamentais de sua fé, em vez de descobrir em si mesmos um certo conhecimento ou convicção intelectual da verdade dessas reivindicações. É possível, então, com base nesses relatos de fé, ser uma pessoa comprometida com a fé e também um “agnóstico” no sentido original de Thomas Huxley de alguém que não reivindica como conhecimento os compromissos que ele ou ela assume como uma orientação prática fundamental. à realidade.

10. A fé como virtude

A fé é tradicionalmente considerada como uma das virtudes "teologais". Se uma virtude é uma 'disposição de caráter que instancia ou promove a receptividade a um ou mais bens básicos', então a fé teísta se qualifica, pois é 'uma receptividade à esperança prática e à verdade', desde que as afirmações da fé teísta sejam realmente verdadeiras (Chappell 1996 , 27). A fé não será, no entanto, uma virtude como tal , se for aceito que a fé pode ser mal colocada ou, mesmo, 'demoníaca', direcionada a um 'falso último' (Tillich 1957 [2001, 21]). Para ser virtuosa, a fé deve ser fé em um objeto digno: é fé em Deusessa é a virtude teologal. De modo mais geral, a fé é virtuosa apenas quando é à fé que se tem direito. Uma descrição das condições sob as quais a fé é permissível é, portanto, a chave para uma ética da fé.

Em modelos de fé como um tipo (especial) de conhecimento, ou como crença firmemente arraigada, pode parecer intrigante como a fé pode ser uma virtude – a menos que algum componente prático implícito surja quando tais modelos são mais explicados, ou, alternativamente, um caso pode pode ser feito para a alegação de que o que é involuntário pode, no entanto, ser louvável, com a fé teísta como um exemplo (Adams 1987). (Para discussão de como a fé pode ser voluntária, mesmo que a fé implique crença, ou de fato seja um tipo de crença, e a crença não esteja sob nosso controle voluntário direto, consulte Rettler 2018.) Além disso, como já sugerido (seções 4 e 5 acima ), os modelos de fé como conhecimento ou crença falham em fornecer condições não circulares suficientes para o direito, a menos que a verdade das proposições de fé seja estabelecida por argumentos e evidências independentes. Se a fé é entendida como,

Modelos fiduciais de fé parecem mais sintonizados em exibir a fé como uma virtude, embora possa ser necessária uma defesa da confiabilidade daquele em quem se confia para a salvação. Modelos de fé doxásticos e não doxásticos podem reivindicar a fé como uma virtude, desde que forneçam condições robustas de titularidade, para garantir que não seja permitido qualquer “salto de fé”. A conta jamesiana já mencionada (Seção 7) visa atender a essa necessidade. A própria visão de James sobre o que é suficiente para justificar um empreendimento de fé indiscutivelmente precisa de um suplemento ético: tanto a motivação não evidencial para o empreendimento quanto seu conteúdo devem ser moralmente aceitáveis ​​(Bishop 2007a, 163-6).

Se a fé do tipo religioso é considerada valiosa e/ou virtuosa, parece que deve haver um grau adequado de resiliência no compromisso assumido (ver Howard-Snyder e McKaughan 2022b para argumentos de que a fé requer resiliência; sobre a racionalidade da resiliência fé veja Buchak 2017 e Jackson 2021). Pessoas de fé religiosa e fidelidade colocam sua fé e são fiéis ao objeto de seu compromisso, embora o tipo saliente de fidelidade possa ser uma questão de renovação contínua da fé, e não de mantê-la inalterada (Pace e McKaughan 2020) . (Veja Audi 2014 para uma discussão sobre fé e fidelidade em relação à virtude. Audi defende a fidelidade como, assim como a coragem, uma virtude 'adjuvante' e argumenta que ser 'uma pessoa de fé' conta como uma 'virtude da personalidade'.)

A fé é apenas uma das virtudes teologais cristãs, é claro, sendo as outras a esperança e a caridade (ou amor, agapē): São Paulo afirma famosamente que o maior deles é o amor (I Cor. 13:13). Surge então a questão de como essas três virtudes estão relacionadas. Uma sugestão é que a fé está tomando como verdade que há fundamentos para a esperança de que o amor é supremo - não apenas no sentido de que o amor constitui o ideal do bem supremo, mas no sentido de que viver de acordo com esse ideal constitui uma salvação, realização ou consumação final que é, na realidade, vitoriosa sobre tudo o que pode prejudicá-la (em uma palavra, sobre o mal). A supremacia do amor está ligada à supremacia do próprio divino, pois o amor é a natureza essencial do divino. O que se espera e o que a fé nos garante é devidamenteesperado, é uma participação no próprio divino, amando como Deus ama (ver Brian Davies sobre Tomás de Aquino, 2002). Nesse entendimento, reduzir a fé a um tipo de esperança (Seção 9 acima) erradicaria uma importante relação entre os dois - a saber, que as pessoas de fé consideram a realidade tal que sua esperança (pela salvação, o triunfo do bem) é bem fundado, e não meramente uma fantasia atraente ou um ideal inspirador. (Veja Jeffrey 2017 para discussão da permissibilidade moral da fé, particularmente em conexão com a esperança.)

11. Fé além do teísmo (ortodoxo)

Qual é o alcance potencial da fé? Em alguns modelos, o tipo de fé exemplificado pela fé teísta é encontrado apenas lá. Nos modelos que consideram a fé como conhecimento ou crença, a fé está intrinsecamente ligada ao conteúdo teológico – de fato, no caso da fé cristã, à fé ortodoxaConteúdo teológico cristão, especificável como um conjunto unificado de doutrinas transmitidas a mentes humanas receptivas pela operação da graça divina. Os modelos de empreendimento, no entanto, permitem a possibilidade de que a fé autêntica possa ser realizada de várias maneiras e direcionada a objetos intencionais diferentes e mutuamente incompatíveis. Esse pluralismo é uma característica importante dos relatos de fé na tradição pragmatista americana. John Dewey rejeitou fortemente a noção de fé como um tipo especial de conhecimento (Dewey 1934, 20), assim como William James, cuja 'justificação da fé' repousa sobre uma permissibilidadetese sob a qual compromissos de fé variados e conflitantes podem igualmente ter um lugar na 'república intelectual' (James 1896 [1956, 30]). Charles S. Peirce, outro influente pragmatista americano, sem dúvida manteve uma visão não doxástica da fé (Pope 2018).

Tanto Dewey quanto James defendem modelos de fé com o objetivo de promover a ideia de que fé religiosa autêntica pode ser encontrada fora do que geralmente se supõe ser a ortodoxia teológica. Além disso, eles sugerem que a fé 'não ortodoxa' pode ser mais autêntica do que a fé 'ortodoxa'. 'A fé que é religiosa', diz Dewey, '[devo descrever como] a unificação do eu por meio da fidelidade a fins ideais inclusivos, que a imaginação nos apresenta e aos quais a vontade humana responde como digna de controlar nossos desejos e escolhas ' (1934, 33). E James: 'A religião diz essencialmente duas coisas: primeiro, ela diz que as melhores coisas são as coisas mais eternas, as coisas sobrepostas, as coisas no universo que jogam a última pedra, por assim dizer, e dizem a palavra final. ... [e] a segunda afirmação da religião é que estamos melhor agora se acreditarmos que a primeira afirmação dela é verdadeira' (James 1896 [1956, 25–6]). Embora parte do que Dewey e James dizem sobre a fé justificável possa parecer não realista, na verdade ambos preservam a ideia de que a fé religiosa aspira compreender, além da evidência, verdade vital sobre a realidade. Por exemplo, Dewey sustenta que a crença religiosa fundamenta a esperança porque é preciso que algo seja verdade sobre o mundo real 'que carrega alguém por períodos de escuridão e desespero a tal ponto que perde seu caráter depressivo usual' (1934, 14 –5).

Uma descrição geral – isto é, não teologicamente específica – do tipo religioso de fé pode ter potencial como uma ferramenta para criticar formulações filosóficas específicas do conteúdo da fé religiosa. As condições para um empreendimento de fé permissível podem excluir a fé em Deus sob certas concepções inadequadas de quem ou o que Deus é. Indiscutivelmente, o 'oniDeus pessoal' de grande parte da filosofia contemporânea da religião é apenas uma concepção inadequada (Bishop 2007b). Uma compreensão do que é a fé, então, pode motivar explorações radicais no conceito de Deus como mantido nas tradições teístas (Bishop 1998; Johnston 2009; Bishop e Perszyk 2014).

Pode haver fé do mesmo tipo geral encontrada na fé religiosa teísta, mas sem adesão a qualquer tradição teísta? Aqueles que concordam com FR Tennant que 'a fé é um resultado da propensão inata para a autoconservação e auto-aperfeiçoamento que é uma parte da natureza humana, e não é mais um dom milagrosamente adicionado do que a sensação ou o entendimento' (1943 [1989 , 111]) considerarão que esta deve ser uma possibilidade. O próprio Tennant sugere que "muito da crença subjacente ao conhecimento" - e ele tem o conhecimento científico em mente - "é o resultado da fé que se aventura além da apreensão e tratamento de dados para a suposição, imaginação e criação de objetos ideais, e justifica sua audácia e irracionalidade (ao considerá-las também reais) pela atualização prática' (1943 [1989, 100]). Fé neste sentido, no entanto, pode não parecer exatamente igual à fé do tipo religioso. É verdade que os cientistas devem agircomo se seus "objetos ideais" fossem reais ao colocar suas teorias à prova empírica; mas eles os 'considerarão também reais' apenas quando esses testes fornecerem confirmação de acordo com as normas intersubjetivas aplicáveis.

Se a fé é entendida como um compromisso além do suporte evidencial intersubjetivo independente para a verdade de alguma interpretação geral da experiência e da realidade, então todos os que se comprometem (com firmeza suficiente) com tal Weltanschauungou cosmovisão serão pessoas de fé. A fé desse tipo pode ser religiosa, e pode ser religiosa sem ser teísta, é claro, como no budismo clássico ou no taoísmo. Alguns argumentaram que a fé é um universal humano: Cantwell Smith, por exemplo, descreve-a como 'uma característica humana planetária [envolvendo a] capacidade de perceber, simbolizar e viver leal e ricamente em termos de uma dimensão transcendente para [a fé humana]. ] vida' (1979, 140-141). Também pode haver, sem dúvida, fé não religiosa: por exemplo, 'ateus científicos' ou 'naturalistas' podem estar fazendo uma aventura de fé quando consideram que não há mais na realidade do que em princípio pode ser descoberto pelas ciências naturais. A sugestão de que o ateísmo se baseia em um empreendimento de fé será, no entanto, rejeitada por aqueles que mantêm "a presunção do ateísmo" (Flew, 1976):

O empreendimento de fé de um ateu pode, em qualquer caso, parecer estranhamente descrito com base no fato de que não fornece base para esperança ou confiança prática. Fornecer tal base pode ser plausivelmente considerado necessário para a fé - a verdade com a qual o aventureiro se compromete deve ser existencialmente importante dessa maneira. (Observe a exigência de James de que o compromisso de fé é permitido apenas para resolver uma 'opção genuína', onde uma opção genuína tem inter aliaser 'importante', isto é, existencialmente significativo e premente (James 1896 [1956, 3–4]).) As reivindicações de verdade aceitas pela fé do tipo religioso parecem essencialmente ser verdades 'salvadoras' - soluções para problemas profundos sobre a situação humana. E, portanto, pode haver argumentos sobre qual tradição religiosa oferece as melhores soluções para os problemas humanos (ver, por exemplo, Yandell 1990, 1999). JL Schellenberg (2009) argumenta que o único tipo de fé religiosa que poderia ser justificada (se houver) é um 'ultimismo' cético, no qual alguém 'consente' e trata como real uma concepção imaginativamente apreendida de um mundo metafísico, axiológico e realidade soteriológica última.

Alguns podem, no entanto, argumentar que uma fé existencialmente vital que fundamenta a esperança pode pertencer a um contexto totalmente secular - isto é, sem contar em qualquer sentido reconhecível como 'religioso'. Cantwell Smith afirma, por exemplo, que 'a herança greco-romana... e seu papel fecundante na vida ocidental [pode] ser vista como uma das principais tradições espirituais de nosso mundo' (1979, 139). Annette Baier sugere que “o equivalente secular da fé em Deus, de que precisamos tanto na moralidade quanto na ciência ou na aquisição de conhecimento, é a fé na comunidade humana e seus procedimentos em evolução – nas perspectivas de ambições cognitivas multifacetadas e esperanças morais ' (Baier 1980, 133). Mais amplamente, alguns sustentam que uma espiritualidade significativa é consistente com um naturalismo ateu não religioso e inclui algo semelhante à fé como essencial para a espiritualidade. Por exemplo, Robert Solomon entende que espiritualidade significa "as grandes e ponderadas paixões da vida" e afirma que "uma vida vivida de acordo com essas paixões" envolve a escolha de ver o mundo como "benigno e a vida [como] significativa", com o trágico não deve ser negado, mas aceito (Salomão 2002, 6 e 51). (Para uma discussão mais aprofundada da fé em contextos seculares, consulte Preston-Roedder 2018, Tsai 2017 e Ichikawa 2020.)

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Ferramentas acadêmicas

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Outros recursos da Internet

• Pope, H., 1909, “ Faith ”, em The Catholic Encyclopedia , New York: Robert Appleton Company.
• Swindal, J., “ Fé e Razão ”, The Internet Encyclopedia of Philosophy .

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Agradecimentos

Os autores agradecem a Sophie Milne e Selwyn Fraser pela assistência na pesquisa nesta entrada, e Imran Aijaz, Robert Audi, Thomas Harvey, Daniel Howard-Snyder, Katherine Munn Dormandy, Glen Pettigrove e John Schellenberg pelos comentários úteis sobre os rascunhos.

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