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A FÉ, NO BUDISMO

 

Ananda

No budismo , fé ( pali : saddhā , sânscrito : śraddhā ) refere-se a um compromisso sereno com a prática dos ensinamentos do Buda e a confiança em seres iluminados ou altamente desenvolvidos, como Budas ou bodhisattvas (aqueles que almejam se tornar um Buda). Os budistas geralmente reconhecem vários objetos de fé, mas muitos são especialmente dedicados a um em particular, como um Buda em particular. A fé pode não ser apenas devoção a uma pessoa, mas existe em relação a conceitos budistas como a eficácia do karma e a possibilidade de iluminação .

A fé no budismo primitivo concentrava-se na Jóia Tríplice , ou seja, o Buda; seu ensinamento (o dharma ); e, finalmente, a comunidade de seguidores espiritualmente desenvolvidos ou a comunidade monástica que busca a iluminação (a saṅgha ). Um devoto fiel era chamado de upāsaka ou upāsika , um status para o qual nenhuma iniciação formal era necessária. O budismo primitivo valorizava a verificação pessoal da verdade espiritual como o mais importante para alcançar tal verdade e considerava as escrituras sagradas, a razão ou a fé em um professor fontes de autoridade menos valiosas. Por mais importante que fosse a fé, era apenas um primeiro passo no caminho da sabedoria e da iluminação ., e foi tornado obsoleto ou redefinido no estágio final desse caminho. O budismo primitivo não condenava moralmente oferendas pacíficas às divindades . Ao longo da história do budismo, a adoração de divindades, muitas vezes de origens pré-budistas e animistas , foi apropriada ou transformada em práticas e crenças budistas. Como parte desse processo, tais divindades foram explicadas como subordinadas à Jóia Tríplice, que ainda mantinha um papel central.

No estrato posterior da história budista, especialmente no budismo Mahāyāna , a fé recebeu um papel muito mais importante. Mahāyāna introduziu a devoção aos Budas e bodhisattvas residentes nas Terras Puras e com o surgimento da devoção ao Buda Amithaba na Terra Pura, a fé do budismo ganhou um papel central na prática budista. A forma japonesa do budismo da Terra Pura, sob os professores Hōnen e Shinran , acreditava que apenas confiar na féem relação ao Buda Amitābha era uma forma frutífera de prática, pois descartava o celibato, a meditação e outras práticas budistas como não mais eficazes ou contraditórias com a virtude da fé. Os budistas da Terra Pura definiram a fé como um estado semelhante à iluminação, com um senso de autonegação e humildade. Os sutras Mahayana, como o Sutra de Lótus , tornaram-se objetos de adoração, e acreditava-se que a recitação e a cópia desses sutras criavam grande mérito. O impacto da fé na religiosidade budista tornou-se fundamental nos movimentos milenaristas em vários países budistas, que por vezes resultaram na destruição de dinastias reais e outras mudanças políticas importantes.

Assim, o papel da fé aumentou ao longo da história budista. No entanto, a partir do século XIX, em países como Sri Lanka e Japão, e também no Ocidente, o modernismo budista minimizou e criticou o papel da fé no budismo. A fé no budismo ainda tem um papel na Ásia moderna e no Ocidente, mas é compreendida e definida de forma diferente das interpretações tradicionais, com os valores modernos e o ecletismo se tornando mais importantes. A comunidade budista dalit , especificamente o movimento Navayāna , interpretou os conceitos budistas à luz da situação política dos dalits , na qual há uma tensão entre o racionalismo modernista e a devoção local.

Papel no ensino budista 

A fé é definida como a confiança serena de que a prática dos ensinamentos do Buda trará frutos. [1] [2] É confiar e entregar-se a seres iluminados ou altamente desenvolvidos, como Budas ou bodhisattvas , ou mesmo certos monges ou lamas altamente respeitados, às vezes vistos como Budas vivos. [1] [3] [4] Os budistas geralmente reconhecem múltiplos objetos de fé, mas muitos são especialmente dedicados a um determinado objeto de fé, como um Buda em particular. [1]O budismo, no entanto, nunca foi organizado em torno de uma autoridade central, nem como uma pessoa ou uma escritura. As escrituras geralmente atuam como orientação, e o consenso sobre as práticas surgiu por meio de debate e discussão. [5]

Vários termos são usados ​​no budismo para fé, que têm aspectos cognitivos e afetivos: [2]

  • Śraddhā ( sânscrito ; pali : saddhā ; chinês clássico : wen-hsin ) refere-se a um sentimento de compromisso ou confiança em outra pessoa, ou um sentimento de compromisso e compromisso com a prática. [1] [6] Exemplos tradicionais disso são os monges Ananda , o assistente de Gautama Buda, e Vakkali, outro discípulo. Śraddhā é frequentemente visto como o contra-agente da má vontade na mente. [7] [8] O oposto de śraddhā é āśraddhya, que se refere à falta de capacidade de desenvolver fé em um professor e nos ensinamentos e, portanto, ser incapaz de desenvolver energia no caminho espiritual. [9] A palavra śraddhā origina-se das raízes śrat , "ter convicção" e dhā , "sustentar", [nota 1] e, portanto, de acordo com o estudioso de estudos religiosos Sung-bae Park, indica "sustentar a confiança, permanecer firme , ou apoiar a confiança, no sentido de permanecer firmemente". [11]
  • Prasāda ( sânscrito ; pali : pasāda ; chinês clássico : ching-hsin ) é mais afetivo que śraddhā . Sendo usado em relação a rituais e cerimônias, refere-se a um sentimento de aceitação serena das bênçãos e grandeza do objeto de devoção. [12] A palavra prasāda deriva do prefixo pra e da raiz sād , que significa "afundar, sentar", e é definida por Park como "estar firmemente sentado em um estado de clareza e tranquilidade". [11] Assim, prasādarefere-se ao foco da mente do devoto, seu compromisso e sua qualidade elevada. [13] É descrito em termos mais espontâneos do que śraddhā . [14]

A fé geralmente está relacionada à Jóia Tríplice , que é o Buda, o dharma (seu ensinamento) e a saṅgha (a comunidade). Assim, a fé pode muitas vezes ter certos indivíduos como seu objeto, mas é diferente da devoção em outras religiões indianas ( bhakti ), pois está conectada a objetos impessoais, como o funcionamento do karma e a eficácia da transferência de mérito . [15] É visto como focado ou levando a uma visão correta ou compreensão dos principais aspectos dos ensinamentos do Buda, como o funcionamento do karma , mérito e renascimento . [16] [17] [18]Em relação à Jóia Tríplice, a fé se concentra e se regozija nas características do Buda, do dharma e da saṅgha. [19] No que diz respeito ao funcionamento do carma, a fé refere-se a uma convicção de que as ações têm efeitos, as boas ações têm efeitos positivos e as ações erradas têm efeitos negativos. [20] Assim, a fé dá orientação para levar uma vida de caridade, moralidade e qualidades religiosas. [21] A fé também abrange ideias como a natureza da existência, sua impermanência e natureza condicionada e, finalmente, a iluminação do Buda ou Nirvana e o caminho da prática que conduz ao Nirvana. [16] [17] [18]A fé envolve a crença de que existem pessoas que atingiram o Nirvana e são capazes de ensiná-lo. [22]

História 

Hajime Nakamura distingue duas correntes no budismo, que ele descreve como a abordagem devocional e a abordagem do "conhecimento interior". [5] O antropólogo Melford Spiro discute bhakti (devoção) por um lado e magga (o caminho para a libertação) por outro lado. [23] No budismo, no desenvolvimento da compreensão da fé, duas camadas históricas podem ser distinguidas: o budismo inicial e o budismo Mahāyāna posterior. Alguns estudiosos do início do século XX, como Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berriedale Keith e Caroline Rhys Davids, foram criticados por estudiosos do Sri Lanka por não distinguir os dois suficientemente. [24] [25]

Budismo Primitivo 

Ver artigo principal: Budismo Primitivo

Nos primeiros textos budistas, como os textos em Pāli , saddhā é geralmente traduzido como "fé", mas com uma conotação diferente da palavra em inglês. [26] Às vezes também é traduzido como "confiança", como na confiança na doutrina. [18] [27] A fé no budismo primitivo, nas palavras do estudioso John Bishop, é essencialmente "religiosa sem ser teísta". [28] Não se concentra em um Deus como o centro da religião . [29] Ao contrário do bramanismo védico , que precedeu o budismo, as primeiras idéias budistas de fé estão mais conectadas com os ensinamentos que são aprendidos e praticados, em vez de focadas em uma divindade externa.Isso não significa que a abordagem da realidade do budismo não tenha sido influenciada por outras tradições: na época em que o budismo surgiu, várias comunidades religiosas indianas ensinavam uma abordagem crítica na compreensão da verdade. [31]

A fé não é apenas um compromisso mental com um conjunto de princípios, [32] mas também tem uma qualidade afetiva. [2] [33] Os estudiosos do budismo primitivo distinguem entre fé como alegria e serenidade, elevando a mente a um nível superior; [33] e a fé como energia produtora de autoconfiança, necessária para lidar com as tentações e para o autodomínio. [2] [34] Porque a fé ajuda a remover a perplexidade, ela inspira e dá energia ao devoto. [35]

Um budista, portanto, aspira à fé na Joia Tríplice, ou seja, no Buda, no dharma e na saṅgha, bem como no valor da disciplina. Nos primeiros textos budistas, no entanto, a fé não significa uma resposta hostil ou falta de reconhecimento de outras divindades. Embora o Buda refute o sacrifício sangrento de animais, ele não condena em si mesmo as oferendas pacíficas às divindades, mas as considera muito menos úteis do que as oferendas de esmolas à saṅgha monástica. [36] [32] Assim, tudo recebe seu lugar em uma hierarquia de utilidade, na qual o comportamento moral é muito mais considerado do que ritos e rituais. [37]

A fé é a consequência da impermanência e de uma sábia percepção do sofrimento ( dukkha ). A reflexão sobre o sofrimento e a impermanência leva os devotos a uma sensação de medo e agitação ( Pali : saṃvega ), que os motiva a se refugiar na Jóia Tríplice e, como resultado, cultivar a fé. [38] A fé então leva a muitas outras qualidades mentais importantes no caminho para o Nirvana , como alegria, concentração e insight. [39] A fé em si, no entanto, nunca é considerada suficiente para a obtenção do Nirvana . [40] [41]

Planícies verdes.
A saṅgha é descrita como um " campo de mérito ", porque os budistas consideram as oferendas a eles particularmente carmicamente frutíferas. [42]

Um fiel leigo ou leiga budista é chamado de upāsaka ou upāsika , respectivamente. Para se tornar um leigo, nenhum ritual formal é necessário. [43] [44] Algumas passagens do Cânon Pāli , bem como comentaristas posteriores, como Buddhaghosa , afirmam que um leigo budista pode ir para o céu apenas pela força de sua fé e amor pelo Buda, mas em outras passagens a fé é listada juntamente com outras virtudes, como a moralidade, como qualidades que conduzem o devoto ao céu. [45] [46]Independentemente disso, a fé é uma parte importante do ideal dos leigos budistas, pois eles são descritos como tendo o hábito de ver a saṅgha, ouvir seus ensinamentos e, o mais importante, fazer caridade para a saṅgha. Saddhā na vida leiga está fortemente conectado com dāna (generosidade) : o presente fiel é o presente espiritualmente mais importante. [47]

A fé está incluída nas listas de virtudes para leigos e, portanto, é descrita como uma qualidade progressiva para os devotos, pois um devoto que é novo na religião budista é caracterizado como "jovem na devoção". [48] ​​Assim, existem várias listas de virtudes nas quais a fé está incluída, [49] [45] e outras tradições antigas também deram à fé um papel proeminente, como a tradição Sarvāstivāda . [2] Além disso, o budismo primitivo descreve a fé como uma qualidade importante para quem entra na corrente , um estado que precede a iluminação. [50] [51] Em descrições padrão de pessoas saindo(tomando a ordenação como monge), a fé é mencionada como uma importante motivação. Apesar desse papel, alguns indólogos como André Bareau e Lily De Silva acreditavam que o budismo primitivo não atribuía o mesmo valor à fé de algumas outras religiões, como o cristianismo. Bareau argumentou que "o budismo não tem [ideia de] fé pura comparável ao cristianismo, ... A ideia de fé cega, uma fé absoluta na palavra de um mestre, vai completamente contra o espírito do budismo primitivo." [52] [53] A tradutora Caroline Rhys Davids discordou de tais declarações, no entanto, afirmando que "a fé não é menos importante do que para todas as religiões dignas desse nome". [54] [55] Indologista Richard Gombrichargumenta que o budismo não prescreve acreditar em alguém ou em algo a ponto de ir contra a razão . Além disso, Gombrich acredita que o Buda não teve como objetivo criar uma religião que se concentrasse na devoção à sua pessoa, embora reconheça que tal devoção já começou quando o Buda ainda estava vivo. [56] [57] Gombrich observa que há muito material nas primeiras escrituras enfatizando a importância da fé, [58] mas argumenta que "o crescimento dos ritos e liturgias budistas foi certamente uma consequência totalmente não intencional da pregação do Buda" . [59]

Refugiando-se 

Ver artigo principal: Refúgio (Budismo)
Doação de esmolas a vários milhares de monges em Bangkok, em um evento organizado
No Cânon Pāli , o monge budista recebe um papel significativo na promoção e manutenção da fé entre os leigos . [60] [61]

Desde o início do budismo, os devotos expressavam sua fé através do ato de tomar refúgio, que é triplo . Nisso, centra-se na autoridade de um Buda como um ser supremamente desperto, ao aceitar o papel de um Buda como professor de humanos e devās (seres celestiais). Isso geralmente inclui outros Budas do passado e Budas que ainda não surgiram. Em segundo lugar, a tomada de refúgio honra a verdade e a eficácia da doutrina espiritual do Buda , que inclui as características do fenômeno ( Pali : saṅkhāra ), como sua impermanência ( Pali : anicca ) e o caminho para a liberação.[62] [63] A tomada de refúgio termina com a aceitação do mérito da comunidade de seguidores espiritualmente desenvolvidos (a saṅgha), que é definida principalmente como a comunidade monástica, mas também pode incluir leigos e até mesmo devās , desde que sejam quase ou completamente iluminado . [42] [64] O budismo primitivo não incluía bodhisattvas nos Três Refúgios, porque eles eram considerados ainda no caminho da iluminação. [65]

Os primeiros textos descrevem a saṅgha como um " campo de mérito ", porque os primeiros budistas consideram as oferendas a eles como particularmente frutíferas do ponto de vista cármico. [42] Os devotos leigos apóiam e reverenciam a saṅgha, da qual eles acreditam que isso lhes renderá mérito e os aproximará da iluminação. [66] Ao mesmo tempo, o monge budista recebe um papel significativo na promoção e defesa da fé entre os leigos. Embora muitos exemplos no cânone sejam mencionados de monges bem-comportados, também há casos de monges se comportando mal. Nesses casos, os textos descrevem que o Buda responde com grande sensibilidade às percepções da comunidade leiga. Quando o Buda estabelece novas regras no código monásticopara lidar com as transgressões de seus monges, ele costuma afirmar que tal comportamento deve ser coibido, porque não "persuadirá os descrentes" e "os crentes se afastarão". Ele espera que monges, monjas e noviços não apenas levem a vida espiritual para seu próprio benefício, mas também defendam a fé do povo. Por outro lado, não devem assumir a tarefa de inspirar fé ao ponto da hipocrisia ou inadequação, por exemplo, assumindo outras profissões além de ser um monge, ou cortejando favores dando itens aos leigos. [60] [61]

Assim, tomar refúgio é uma forma de aspirar a levar uma vida com a Tríplice Joia em seu núcleo. Tomar refúgio é feito por uma fórmula curta na qual se nomeia o Buda, o dharma e a saṅgha como refúgios. [67] [64] Nas primeiras escrituras budistas, tomar refúgio é uma expressão de determinação para seguir o caminho do Buda, mas não uma renúncia à responsabilidade. [63]

Através da verificação 

Estupa budista em Kesariya, Bihar, Índia
Estupa budista em Kesariya , Bihar , Índia, erguida em homenagem ao Kalāma Sutta

A fé pode levar os praticantes a se refugiarem na Jóia Tríplice, que os abre para novas experiências espirituais até então desconhecidas para eles. Este é o aspecto devocional ou místico da fé. Mas há também um aspecto racional, já que o valor de se refugiar está enraizado na verificação pessoal. [5] No discurso ( sutta ) chamado Kalāma Sutta , o Buda argumenta contra seguir a autoridade sagrada, a tradição, uma doutrina da lógica ou respeitar os professores pelo mero fato de serem os professores de alguém. [68] O conhecimento proveniente de tais fontes é baseado em ganância, ódio e ilusãoe os devotos budistas devem considerar tal conhecimento imparcialmente e não cegamente. No entanto, nem tudo deve ser refutado. Em vez disso, eles devem descobrir se um ensinamento é verdadeiro pela verificação pessoal da verdade espiritual, distinguindo o que leva à felicidade e ao benefício e o que não leva. [69] [70] [nota 2] Dando um exemplo de tal abordagem, o Buda afirma que a prática de abandonar a ganância, o ódio e a ilusão beneficiará o praticante, independentemente de haver retribuição cármica e renascimento. [71] Assim, a experiência pessoal e o julgamento são enfatizados ao aceitar o Buda e o budismo. Uma pessoa deve, no entanto, também atender ao conselho dos sábios. [45]

No discurso chamado Canki Sutta , o Buda aponta que as crenças das pessoas podem se manifestar de duas maneiras diferentes: elas podem ser genuínas, factuais e não equivocadas; ou vão, vazio e falso. Assim, quando uma pessoa mantém uma certa crença, ela não deve derivar a conclusão "Só isso é verdade, tudo o mais é falso", mas sim "preservar a verdade" com a consciência "Esta é a minha crença". [72] [70] [nota 3] Assim, o discurso critica, entre outros, a revelação divina , a tradição e o relato, como levando à "fé infundada" e como um meio incompleto de adquirir conhecimento espiritual ou verdade. [45] [73] Mas no Sandaka Sutta, o Buda também critica o mero raciocínio ou lógica como meio de atingir a verdade. [72] [73] Em vez disso, conhecimento intuitivo pessoal e direto é necessário para alcançar a verdade, quando tal conhecimento não é afetado por preconceito. [74] [75] Assim, a crença e a fé não são consideradas suficientes para chegar à verdade, mesmo em questões espirituais onde outras tradições religiosas se refeririam à fé. O Buda não concorda com as tradições que exigem fé cega nas escrituras ou nos mestres. [24] [75] Em um discurso, quando questionado sobre qual autoridade o Buda baseia seus ensinamentos, ele responde que não os baseia na tradição, fé ou razão, mas sim na experiência pessoal como fonte de autoridade. [76]

Cabeça do Buda
O Buda afirma em vários discursos, incluindo o Vimaṁsaka Sutta , que seus discípulos deveriam investigar até mesmo ele para saber se ele realmente é iluminado e puro em conduta, observando-o por um longo tempo. [77] [78]

Em conclusão, o devoto budista deve verificar o julgamento moral e a verdade por experiência pessoal. Isso então leva a uma aceitação provisória, chamada "preservar a verdade". A fé anda de mãos dadas com uma atitude aberta de vontade de aprender e experimentar, familiarizando-se com o ensinamento. Através da verificação pessoal, a fé de uma pessoa se aprofunda, passando de "preservar" para "descobrir" a verdade. [45] [70] Este processo de verificação envolve a experiência comum, mas também a experiência yogue de cultivo da mente. [79] [80] Além disso, o Buda aplica estes critérios ao seu próprio ensinamento: ele está qualificado para ensinar seu dharma porque o verificou por si mesmo,[81] O Buda afirma em vários discursos, incluindo o Vimaṁsaka Sutta , que seus discípulos devem investigar até mesmo ele para saber se ele é realmente iluminado e puro em conduta, observando-o por um longo tempo. [77] [78] Várias pessoas são descritas no Pāli Canon observando o Buda dessa maneira e chegando à fé fundamentada. [77] Isso não significa, no entanto, que o Buda não aceite nenhum ato de reverência à sua pessoa: ele ensina que os atos devocionais podem ajudar a elevar as mentes dos praticantes leigos e auxiliá-los no caminho para um melhor renascimento e iluminação. [82] A devoção é, portanto, um assunto que requer o interesse do praticante sério. [83]

Como passo inicial 

A fé é uma confiança inicial no Buda como professor espiritual e uma aceitação inicial dos ensinamentos do Buda. A fé é considerada de grande benefício para um praticante iniciante do ensinamento budista. [5] [34] No Cula-hatthipadopama Sutta , o Buda descreve o caminho da iluminação começando com a fé nele, mas continuando com a prática da virtude, meditação e sabedoria, culminando na conquista da iluminação. Assim, a fé inicial fornece a confiança para continuar o caminho até o objetivo final, [84] e por esta razão, nos primeiros ensinamentos budistas, a fé é geralmente listada como a primeira qualidade em listas progressivas de virtudes. [48]

Além de saddhā , outra palavra, pasāda , e seus sinônimos relacionados pasanna e pasidati , às vezes também são traduzidos como 'fé', mas recebem um valor mais alto do que saddhā . Saddhā se aprofunda quando alguém progride ao longo do caminho espiritual, e os primeiros textos às vezes descrevem isso como pasāda , [85] [86] [87] e às vezes como bhakti . [21] Pasāda é fé e atração por um professor, mas é acompanhada por clareza mental, placidez e compreensão. [87]O discípulo praticante desenvolve e estabiliza sua fé, baseando-se na percepção espiritual. [34] [88] Isso leva sua fé a se tornar "inabalável". [89] [90]

Assim, a fé por si só não é suficiente para alcançar a libertação, mas é um primeiro passo no caminho que leva à sabedoria e à iluminação. [91] Muitos ensinamentos do budismo primitivo mencionam a fé como o primeiro passo, enquanto a sabedoria é mencionada como o último. [92] [93] No último estágio do caminho budista, a obtenção de arahant , o praticante substituiu completamente a fé pela sabedoria. Nesse ponto, o arahant não depende mais da fé, [94] [95] [41] embora nessa fase às vezes seja descrita uma forma de fé realizada. [96]Portanto, o Buda elogia a maioria de seus discípulos por sua sabedoria, ao invés de sua fé. A exceção a isso, o monge Vakkali, elogiado pelo Buda como "o mais elevado daqueles que tinham fé", também é ensinado pelo Buda a se concentrar no ensinamento, e não na pessoa do Buda. [34] [95] [41] O Buda é visto admoestando seu discípulo Ananda de maneira semelhante. [97]

No Pāli Canon, diferentes abordagens de fé são descritas. Desenvolver a fé na pessoa de alguém, mesmo no próprio Buda, é de pouca utilidade quando está muito ligada a características superficiais – como a aparência física – e muito pouco com os ensinamentos do Buda. Diz-se que tal abordagem da fé leva ao afeto e à raiva e tem outras desvantagens. É um impedimento para seguir os passos do Buda e alcançar a iluminação, como no caso de Vakkali. Fé e devoção devem sempre andar de mãos dadas com um senso de equanimidade . [98] [99] [100]

Budismo Mahāyāna

Pintura com Gautama Buda com cenas de lendas Avadana retratadas
Gautama Buda com cenas das lendas Avadāna retratadas

Durante o período do imperador Ashoka (terceiro ao segundo século aC), os budistas colocaram mais ênfase na fé, pois Ashoka ajudou a desenvolver o budismo como uma religião popular para unificar seu império. Esta nova tendência levou a um aumento da adoração de stūpas e um aumento da literatura Avadāna baseada na fé. [101] [102] No século II dC, tornou-se mais comum representar o Buda por meio de imagens, e houve uma mudança na ênfase da religião indiana em relação ao devocionalismo emocional . Isso levou a novas perspectivas no budismo, resumidas pelo estudioso de estudos budistas Peter Harvey como "compaixão, fé e sabedoria". Essas perspectivas abriram caminho para o surgimento deBudismo Mahāyāna . [103] [104]

Em geral, o papel da fé no Budismo Mahāyāna é semelhante ao do Theravāda [86] [23] — em ambos, a fé é uma parte inevitável da prática. [71] Mesmo no Budismo Theravāda atual, originário do Budismo Pāli, a fé ainda é importante nas sociedades budistas tradicionais. Os Theravādins veem a fé na Jóia Tríplice como uma força protetora na vida diária, especialmente quando combinada com uma vida moral . [105] No entanto, com o surgimento do budismo Mahāyāna, a profundidade e o alcance dos ensinamentos sobre a fé se intensificaram. Um grande número de bodhisattvas tornou-se foco de devoção e fé, dando ao Budismo Mahāyāna um lado "teísta". [106] [107]No início do budismo, já havia algumas passagens que sugeriam que o Buda e outros seres iluminados tinham uma natureza que transcende o mundo. Mais tarde, os Theravādins acreditaram que Maitreya , o futuro Buda, estava esperando por eles no céu e eles o honraram gradualmente mais. No entanto, os Mahāyānistas levaram essa ideia muito mais longe. [108] [109] [110] Após a morte do Buda , houve um sentimento de pesar entre as comunidades budistas sobre a ausência do Buda no mundo, e um desejo de "ver" o Buda ( sânscrito : darśana ) e receber seu potência. [111] [112]Os Mahāyānistas estenderam o significado da Jóia Tríplice para incluir os Budas que residem nos céus, e mais tarde chamaram esses Budas de sambhogakāya ('a personificação do gozo do Dharma'). [112] [113] A ênfase crescente nesses Budas celestiais, manifestados o tempo todo e em todos os lugares, começou a ofuscar o papel de Gautama Buda na fé budista. [114] [115] O budismo da Terra Pura concentrou sua fé principalmente nesses Budas celestiais, especialmente no Buda Amitābha. [116] [117]

A partir dessa devoção aos Budas celestiais, [116] [117] seres bodhisattvas avançados , representando os ideais Mahāyāna, tornaram-se gradualmente o foco de uma extensa adoração e culto. [118] Por volta do século VI, a representação de bodhisattvas na iconografia budista tornou-se comum, [116] como o bodhisattva Avalokiteśvara representando a compaixão e a sabedoria Manjusri . [119] Relatos sobre os bodhisattvas e suas boas ações muitas vezes incluíam ações com grandes riscos, e é provável que os escritores entendessem esses relatos como devocionais mais do que exemplares. [120]

Assim, nos séculos XII e XIII, a ênfase no budismo japonês mudou da iluminação pessoal para a conexão com a natureza universal de Buda e os reinos nos quais os Budas vivem. [121] Com o desenvolvimento do sistema de pensamento Mādhyamaka , o Buda não era mais considerado apenas uma pessoa histórica, e a ideia de unidade essencial em todos os seres vivos tornou-se uma parte intrínseca da teoria e prática budista. [122] De acordo com o estudioso budista Minoru Kiyota, esse desenvolvimento levou ao movimento de devoção do budismo da Terra Pura, enquanto no zen budismo levou à ênfase em buscar a natureza de Buda dentro de si mesmo. [123]

Os termos para fé que são usados ​​principalmente no budismo Mahāyāna são Xin (chinês) e shin (japonês): esses termos podem se referir à confiança, mas também a uma aceitação inquestionável do objeto de devoção. Eles também são usados, como no Chan e no Budismo Zen , com relação à confiança de que a natureza de Buda ( tathāgatagarbha ) está oculta na mente de alguém e pode ser encontrada quando se suspende os hábitos da mente. [12] [124] [2] Como tal, os budistas Chan e Zen consideram a fé como um dos Três Essenciais na prática da meditação, juntamente com a determinação e a dúvida. [125] [126]Os budistas da Terra Pura, por outro lado, fazem distinção entre o aspecto da mente que é fiel e que é despertado pela prática da devoção e humildade ao Buda Amitābha , conhecido como xinji (chinês) ou shinjin (japonês); e a alegria e a confiança de poder encontrar o Buda Amitābha, conhecido como xinfa (chinês) ou shingyō (japonês). [124] [127] [128] As tradições da Terra Pura descrevem o despertar da fé como uma experiência transcendental além do tempo, semelhante a um estado que precede a iluminação. [129] Nos ensinamentos do mestre japonês da Terra Pura, Shinran, tal experiência de fé, que ele chamou de "a Luz" ( japonês : kōmyō ) envolveu os devotos não apenas se sentindo completamente seguros sobre o Buda Amitābha quanto à sua determinação e sabedoria para salvá-los, mas também se sentindo totalmente confiantes em Amitābha por causa de sua vida pessoal. incapacidade. [130] [131]

Apesar dos importantes desenvolvimentos que ocorreram no surgimento do Budismo Mahāyāna, seria simplista afirmar que nenhum movimento devocional existiu antes do Mahāyāna. O devocionalismo tornou-se comum em textos e práticas no mesmo período em que os textos do Abhidhamma foram compilados, mesmo antes do desenvolvimento do Mahāyāna. [132] Além disso, mais tarde o budismo Theravāda começou a enfatizar mais os relatos hagiográficos do Buda e do bodhisattva , e em muitos relatos o Buda desempenhou um papel importante na iluminação de outras pessoas. [133]

Budismo Tiantai, Tendai e Nitiren

Ver artigo principal: Lotus Sūtra
Fragmento de um manuscrito
Fragmento do século V de um manuscrito sânscrito do Sutra de Lótus de Rouran , norte de Wei , desenterrado em Hetian , província de Xinjiang . Instalado no  Museu do Mausoléu do Rei Nanyue .

O Lotus Sūtra , um dos textos mais adorados ( Sânscrito : sūtra ) no sudeste da Ásia, [134] abraça o ideal de fé. [135] Na China medieval e no Japão, muitas lendas milagrosas foram relacionadas ao Sutra de Lótus, contribuindo para sua popularidade. Estudiosos sugeriram que a ênfase do sutra no Buda como pai ajudou a tornar o sutra popular. [136]

O Lotus Sūtra foi composto nos primeiros dois séculos da Era Comum . Parte do " Culto do Livro ", os Mahāyānistas substituíram a adoração de stupas relíquias pela adoração do Dharma representado no sutra. Eles honraram e adoraram o Sutra de Lótus assim como muitos outros sutras Mahāyāna, semelhante à adoração de estupas antes do surgimento do Budismo Mahāyāna. Eles adoravam o Sutra de Lótus mais do que a maioria dos sutras . O próprio sutra descreve diferentes tipos de devoção a ele - recebendo e mantendo, lendo, recitando, ensinando e transcrevendo - e foi realmente adorado de uma grande variedade de maneiras. Em algumas cópias, os escribas retratavam cada letra semelhante a um Buda, consagrada em uma estupa.. [137] [138] [139] [140]

Embora as implicações teóricas do Sutra de Lótus tenham influenciado os estudiosos tradicionais, as práticas devocionais em torno do sutra afetaram ainda mais o budismo. [141] A escola chinesa Tiantai (século VI) e sua forma japonesa posterior, Tendai , promoveram ainda mais a adoração do Sutra de Lótus, combinada com a devoção ao Buda Amitābha. [142] [143] Essas escolas acreditam que o sutra é supremo entre todos os ensinamentos do Buda e conduz à iluminação na vida atual. [144] Algumas escolas do período Kamakura(séculos XII-XIV), reverenciavam o Sutra de Lótus na medida em que o viam como o único veículo ou caminho do dharma , e o professor japonês Nichiren (1222-1282) acreditava que apenas essa prática levava a sociedade a um ideal Terra de Buda. [145]

Nichiren promoveu a fé e a adoração do sutra por esse motivo, criticando outras escolas e tipos de adoração severamente. [146] [147] Vendo o sutra como uma profecia da missão de seu próprio movimento, [148] [149] Nichiren acreditava que através da devoção ao sutra uma Terra Pura na terra poderia ser realizada, uma terra que é uma representação de o ideal de iluminação no Budismo Māhayāna. [150] [151] Ele ensinou que a adoração do sutra levou o praticante a se unir com o Buda primordial , de quem ele acreditava que todos os Budas são manifestações. [141]Nichiren promoveu a invocação do título do sutra com base "somente na fé". [152] Apesar desta grande devoção ao Sutra de Lótus, Nichiren desenfatizou o estudo do sutra, acreditando que cantar o título do sutra era a prática mais eficaz para as pessoas que viviam na "Era do Declínio do Dharma" . [153] (ver § Budismo da Terra Pura )

Nos dias atuais, mais de quarenta organizações continuam na tradição Nichiren, algumas das quais são organizações leigas. [154] [155]

Budismo da Terra Pura

Artigos principais: Budismo da Terra Pura e Shinjin
Imagem do Buda Amitābha
Buda Amitābha

É talvez nos sutras da "Terra Pura" que a fé e a devoção atingem um pináculo de importância soteriológica . Quando a devoção aos Budas celestiais se desenvolveu no Budismo Mahāyāna, surgiu a ideia de que esses Budas eram capazes de criar 'campos de Buda' ( sânscrito : buddha-kṣetra ) ou Terras Puras ( sânscrito : sukhāvatī ). [104] No budismo da Terra Pura, é a fé na compaixão salvífica do Buda Amitābha, [156] juntamente com o desejo sincero de entrar em sua Terra Pura que dizem trazer libertação para lá. Esta Terra Pura prepara o devoto para entrar no despertar e no Nirvana. [157] [158]O budismo da Terra Pura diferia em muitos aspectos da maioria das formas de budismo da época, que se baseavam no esforço pessoal e nas técnicas de autodomínio. [159]

Os budistas Mahāyānistas consideravam Amitābha ( sânscrito , 'luz ilimitada') como um dos Budas celestiais. [104] [160] O Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra descreve o Buda Amitābha como um monge que, praticando sob a orientação de um Buda em uma era anterior, jurou criar uma terra por meio de seus poderes espirituais. Através desta terra ideal ele poderia facilmente guiar muitos seres viventes à iluminação final. [161] Ele, portanto, jurou que, uma vez que tivesse atingido o estado de Buda , apenas chamar seu nome seria suficiente para que os seres viventes nascessem nesta Terra Pura. [162]Difundida no Japão, Coréia, China e Tibete, a devoção ao Buda Amitābha surgiu na Índia por volta do início da Era Comum. [160] [163] Central para o budismo da Terra Pura é a ideia de que a era atual em que os humanos vivem é a Era do Declínio do Dharma ( chinês: mofa , japonês: mappō ), o estágio final da atual dispensação do Buda . [157] [158]Os budistas da Terra Pura acreditam que neste período as pessoas estão severamente limitadas em sua própria capacidade de alcançar a salvação. Eles devem, portanto, confiar no poder externo (o Buda Amitābha) para encontrar a salvação e adiar sua obtenção do Nirvana para outra vida (durante seu renascimento na Terra Pura). [157] [158] Este sentimento compartilhado pode ter sido devido aos violentos conflitos civis, fome, incêndios e decadência das instituições monásticas. [164] Mas a ideia de confiança em um poder externo também pode ter sido uma consequência dos ensinamentos Mahāyāna sobre a natureza do Buda, que tornaram a distância entre os não iluminados e o estado de Buda muito maior. [165]

Pintura do padre e escritor chinês Shandao
Pintura do padre e escritor chinês Shandao

O budismo da Terra Pura foi estabelecido como uma instituição pelo professor Huiyuan (334–416 EC) no Monte Lu com a fundação da White Lotus Society . [112] Shandao (613–681) começou a enfatizar a recitação de mantras em homenagem ao Buda Amitābha ( chinês : nianfo ; japonês : nembutsu ), combinado com várias outras práticas. [166] [129] Parece ter havido um paradoxo na fé da Terra Pura desde o início, em que dois ideais foram defendidos simultaneamente: por um lado, os professores da Terra Pura ensinaram que os bodhisattvasque criaram suas Terras Puras foram exemplares em seus próprios esforços para fazer méritos como uma energia para criar a Terra Pura, inspirando o devoto a seguir este exemplo. Por outro lado, foi ensinado que os praticantes deveriam confiar apenas em sua devoção aos Budas da Terra Pura, em particular Amitābha, que viria em seu socorro. No budismo japonês da Terra Pura, o último ideal tornou-se predominante. [167] Mas mesmo no Japão, houve muito debate sobre que ênfase dar aos esforços ativos do devoto , por um lado, e a confiança passiva no Buda Amitābha e seu voto, por outro lado. [168] [169] [nota 4]

O budismo da Terra Pura ainda é uma das formas mais populares de religião no leste da Ásia e é praticado pela maioria dos monges do leste asiático. [171] [172] [173] A partir da década de 1990, a geração mais velha de chineses ainda usava o mantra Amitābha em saudações cotidianas comuns. [174]

Japão

O estudioso Tendai Genshin (942–1017), o sacerdote Tendai Hōnen (1133–1212) e seu aluno Shinran (1173–1262) aplicaram os ensinamentos de Shandao no Japão, criando o Budismo da Terra Pura como uma escola separada pela primeira vez. [175] [176] [164] Eles acreditavam e ensinavam que recitar conscientemente o nembutsu seria suficiente para garantir a entrada da pessoa fiel no Paraíso Ocidental. [177] [178] Embora Hōnen tenha inicialmente declarado que repetir frequentemente o mantra tornaria a salvação mais certa, Shinran disse mais tarde que uma expressão seria suficiente para a salvação ( japonês : ichinengi ).[nota 5] Repetições subseqüentes seriam meras expressões de gratidão ao Buda Amitābha, o que também vale para outras rotinas e práticas religiosas. A compreensão profunda dos ensinamentos do Buda, a prática moral e a meditação não eram necessárias, concluiu Shinran, [180] [181] mesmo considerando algumas práticas como a meditação como prejudiciais à confiança no Buda Amitābha. [182]

O conceito de fé que Shinran adotou originou-se com Shandao: [183] ​​em primeiro lugar, uma crença sincera na pessoa do Buda Amitābha; em segundo lugar, uma profunda confiança no voto que o Buda Amitābha havia feito, e uma convicção de sua própria natureza inferior e, finalmente, um desejo de dedicar os méritos acumulados de fazer boas ações para nascer na Terra Pura onde se acreditava que o Buda Amitābha vivia . Esses três juntos eram conhecidos como 'singularidade de coração' ( japonês : isshin ). [184] [185] Shinran ensinou ainda que tal fé plena tornaria as pessoas iguais a Maitreya , o futuro Buda, porque sua plena iluminação seria irreversivelmente assegurada. [186] [187]

Shinran levou o ensinamento de Hōnen ao extremo: como ele estava convencido de que estava destinado a cair no inferno sem a ajuda do Buda Amitābha, a devoção ao Buda Amitābha e a confiança em seu voto eram o único caminho para a salvação. [188] [189] Considerando que Hōnen enfatizou principalmente a devoção ao Buda Amitābha, ele não o fez exclusivamente: Shinran, por outro lado, ensinou um caminho de devoção apenas ao Buda Amitābha. [190] Assim, o budismo da Terra Pura de Shinran se concentrou em um conjunto limitado de práticas, em contraste com as muitas práticas do budismo Tendai. A característica desse período no budismo japonês era a natureza seletiva da fé: os professores japoneses da Terra Pura, como Shinran, ensinavam que a Terra Pura era a únicaforma de budismo que era o caminho certo; outras formas de budismo foram criticadas como ineficazes para a Era do Declínio do Dharma. (Este desenvolvimento do 'budismo seletivo', japonês : senchaku bukkyō , também afetaria o budismo de Nitiren. [191] [192] ) Em terceiro lugar, embora o budismo inicial já enfatizasse o abandono da presunção praticando o dharma, no Puro Puro posterior A tradição da terra foi levada adiante ao afirmar que as pessoas deveriam desistir de todo "auto-poder" e deixar o poder de cura de Amitābha fazer o trabalho de alcançar a salvação para elas. [193] [194] Acreditava-se que esse poder transcendia a lei do carma. Além disso, enquanto Honen ensinou que a fé pode ser construída pelo nembutsuprática, Shinran afirmou que a fé precisava preceder a prática e não poderia ser construída por meio dela. [195] Uma quarta característica do movimento era sua natureza democrática: [164] [175] em algumas passagens, Shinran afirmou que as pessoas "más" têm tanta chance de alcançar a Terra Pura quanto as pessoas "boas", uma ideia semelhante ao conceito cristão de " salvação dos pecadores ". [196] [nota 6]

As antigas ordens budistas condenaram fortemente o movimento, por iniciar uma nova escola, distorcer os ensinamentos budistas e insultar Gautama Buda. Quando o imperador sentiu que alguns dos monásticos de Honen agiam de forma inadequada, Honen foi banido para uma província remota por quatro anos. [198] [199] [200] Quando Shinran começou a ensinar contra o costume do celibato, afirmando que indicava falta de confiança no Buda Amitābha, ele também foi banido. [198] [201] Além de Shinran, outros sacerdotes que enfatizavam a fé em suas interpretações também foram banidos, pois seus ensinamentos eram frequentemente adotados por seguidores que não aceitavam a autoridade dos aristocratas no poder. [169]

No século XV, Rennyo (1415-1499), um discípulo de Shinran considerado o segundo fundador da escola Jōdo Shinshu de Shinran , tentou reformar a escola. Ele se opôs à ideia de Shinran de que a moralidade não era necessária para entrar na Terra Pura e encontrar o Buda Amitābha. Ele acreditava que a moralidade deveria andar de mãos dadas com a fé e era uma forma de expressar gratidão a Amitābha. [202] [203] Jōdo Shinshu ainda é a seita budista mais popular e maior no Japão hoje, [204] [205] [206] sobrevivendo como as tradições Nishi Hongwanji e Higashi Hongwanji . [207] [208]

Zen Budismo

Ver artigo principal: Zen Budismo
Pintura de Dōgen, um professor zen japonês
Pintura de Dōgen , um professor zen japonês

Assim como no Jōdo Shinshu, algumas formas de Zen Budismo surgiram como uma reação ao Budismo Tendai. Assim como o budismo da Terra Pura, a fé também desempenhou um papel aqui, ou seja, no Sōtō Zen . Esta forma de Zen, também conhecida como "Zen do fazendeiro" por causa de sua popularidade na sociedade agrária, foi desenvolvida por Dōgen (1200-1253). Além do foco na prática de meditação que era comum no Zen Budismo, Dōgen liderou um renascimento do interesse no estudo dos sūtras , que ele ensinou que inspirariam uma fé baseada na compreensão. Inspirado pelo budismo chinês Chan , Dōgen foi atraído por um retorno à vida simples, conforme exemplificado pelo Buda nos sutras .. Ele acreditava ainda que a meditação sentada não era apenas o caminho para a iluminação, mas também uma maneira de expressar a natureza de Buda interior. O praticante deve ter fé de que a natureza de Buda já está dentro, Dōgen ensinou, embora Dōgen não acreditasse que isso fosse na forma de um eu permanente . [209] Dōgen acreditava que a iluminação era possível nesta vida - mesmo na vida secular - e ele não acreditava na ideia da Era do Declínio do Dharma. [210]

Avalokiteśvara 

Ver artigo principal: Avalokiteśvara
Escultura de Avalokiteśvara, com os cinco Budas Celestiais na borda externa superior
Escultura de Avalokiteśvara , com os cinco Budas Celestiais na borda externa superior

No budismo do Leste Asiático, tem havido um forte foco na adoração do bodhisattva Avalokiteśvara. Seu culto se originou nas fronteiras do norte da Índia, mas ele foi homenageado por sua compaixão em muitos países, como China, Tibete, Japão, Sri Lanka e outras partes do Sudeste Asiático, e entre diversos níveis da sociedade. [211] [212]

O texto chamado Avalokiteśvara Sūtra afirma que Avalokiteśvara ajudará qualquer um que pronuncie seu nome com fé, realizando muitos tipos de desejos e despertando as pessoas para sua compassiva natureza búdica. [213] [214] Avalokiteśvara está fortemente ligado ao Buda Amitābha, pois acredita-se que ele vive na mesma Terra Pura e virá em socorro daqueles que invocam o nome do Buda Amitābha. [215] [216] Concentrando-se nos benefícios mundanos e na salvação, a devoção a Avalokiteśvara foi promovida através da difusão do Sutra de Lótus, que inclui um capítulo sobre ele, [141] [216] [217] bem como através da Perfeição de sutras de sabedoria. [218] Os devotos de Avalokiteśvara frequentemente o descrevem como uma mulher, e nesta forma feminina ela é conhecida como Guanyin na China, originada de uma associação com a divindade budista feminina Tārā . [213] [214] [219] Atualmente, Avalokiteśvara e sua forma feminina Guanyin estão entre as figuras mais representadas no budismo, e Guanyin também é adorado por taoístas . [220]

Outros desenvolvimentos históricos

Divindades 

Ver artigo principal: divindades budistas

No budismo, Budas e outros seres iluminados são o principal foco de honra, comparável ao dos deuses em outras religiões. Embora o budismo reconheça a existência de divindades, os Budas e outros seres iluminados são considerados diferentes, pois são vistos como fora do ciclo da existência . Isso não significa que a adoração de divindades não existisse no budismo. No entanto, a adoração de divindades tem sido frequentemente considerada uma forma de superstição ou uma forma de meios hábeis para guiar os não iluminados a uma vida melhor, e não muito mais do que isso. [221]

Na história da difusão do budismo, a relação entre o budismo e as divindades locais foi um aspecto importante do sucesso, mas os budistas muitas vezes negaram isso por causa dos movimentos locais pela ortodoxia. Além disso, os estudiosos têm prestado pouco interesse ao papel das divindades locais, uma vez que não é coberto por nenhuma das disciplinas acadêmicas padrão que estudam o budismo, como estudos budistas ou antropologia. No entanto, as divindades tiveram um papel na cosmologia budista desde o início. As tradições budistas os viam, no entanto, como subordinados ao Buda e relataram muitas histórias deles abraçando o ensinamento budista e até se tornando protetores dele. Quando os professores budistas adotaram as cosmologias existentes, mas colocaram o Buda no topo desses sistemas, surgiu uma cosmologia budista . [222][223] Parte desse processo era retratar essas divindades como violentas e desorganizadas, em oposição ao budismo e seus praticantes - isso não estava longe da verdade, já que os missionários budistas geralmente vinham de culturas mais ordenadas e menos violentas. Desta forma divindades semelhantes a cobras ( nāga ), divindades semelhantes a pássaros e espíritos violentos que anteriormente eram o foco de cultos pré-budistas tornaram-se guardiões do ensinamento budista. [224] Este processo de adoção de divindades como parte do budismo muitas vezes ocorreu quando os devotos ou monges budistas não renunciaram totalmente às suas antigas devoções ao abraçar o budismo. [225]Nas primeiras escrituras Pāli, bem como em alguns costumes das sociedades budistas tradicionais, ainda podem ser encontrados vestígios do período em que o budismo competiu com o culto nāga e assimilou algumas de suas características. [226]

Em alguns países budistas como o Japão, surgiu uma perspectiva do mundo humano como um microcosmo dos reinos macrocósmicos dos Budas. Isso permitiu uma maior tolerância às tradições locais e à religião popular , que eram vistas como conectadas a esse macrocosmo e, portanto, parte do budismo. [124] Todos esses desenvolvimentos levaram o budismo a incluir muitas divindades em seu sistema de fé, mas cada divindade recebeu seu lugar e papel, subordinado ao Buda. [227] [228] Mesmo o exclusivo Jōdo Shinshu ensinou a não denegrir a adoração de divindades xintoístas chamadas kami , embora a escola também não permitisse a adoração. [229]Além disso, em muitos países budistas, especialistas em rituais de tradições pré-budistas receberam um dever além dos monges budistas. Esses especialistas eram geralmente leigos, que desempenhavam essas funções além de sua vida leiga normal. [230] [63]

O budismo não apenas apropriou as divindades da religião, mas também adaptou seus próprios ensinamentos. De acordo com o estudioso de estudos religiosos Donald Swearer, bodhisattvas , adoração de relíquias e hagiografias de mestres budistas foram formas de o budismo se adaptar às divindades pré-budistas e crenças animistas , encaixando-as no sistema de pensamento budista. Os movimentos budistas do Leste Asiático, como o Lótus Branco chinês, foram transformações de tais crenças animistas. Tal transformação das crenças pré-budistas também explica a popularidade de movimentos como o budismo japonês da Terra Pura sob Hōnen e Shinran, embora em seus ensinamentos eles se opusessem ao animismo. [231]

Milenarismo 

Ver artigo principal: milenarismo
Veja também: Mérito (Budismo) § Movimentos Phu Mi Bun

O budismo é a forma mais forte de milenarismo não-ocidental. [232] Em muitas tradições budistas, existe o conceito de uma época em que o mundo acabará . O conceito de uma figura milenar surgindo no mundo em uma era apocalíptica existe em muitas tradições budistas. No budismo, acredita-se que o crescimento e o declínio do mundo ocorram em ciclos , e acredita-se que o período de declínio termine com o surgimento do cakravartin e, finalmente, a vinda do futuro Buda, que iniciará um novo período próspero. A devoção a uma figura messiânica de Buda faz parte de quase todas as tradições budistas. [233]Os movimentos milenaristas são tipicamente uma forma de desafio cultural à cultura dominante, resistindo "à tentativa de colocar a razão e a lógica acima da fé", segundo o cientista político William Miles. [234]

As tradições do leste asiático associaram especialmente o fim do mundo com a vinda do futuro Buda, que é Maitreya. Os primeiros textos em Pāli o mencionam apenas brevemente, mas ele aparece com destaque nas tradições sânscritas posteriores, como o Mahāsāṃghika . China, Birmânia e Tailândia vieram homenageá-lo como parte de movimentos milenares e acreditaram que o Buda Maitreya surgiria em tempos de sofrimento e crise, para inaugurar uma nova era de felicidade. [233] [235] Do século XIV em diante, o sectarismo do Lótus Branco surgiu na China, que englobava crenças na vinda de Maitreya durante uma era apocalíptica. [236]Os devotos das sociedades do Lótus Branco acreditavam que sua fé nos ensinamentos corretos os salvaria quando a nova era mundial chegasse. [237] As crenças milenaristas do Lótus Branco provariam ser persistentes e sobreviveram até o século XIX, quando os chineses associaram a chegada da era de Maitreya com a revolução política. Mas o século XIX não foi o primeiro século em que as crenças milenares desencadearam mudanças políticas: durante a maior parte da história da China, a fé e a adoração do Buda Maitreya muitas vezes inspiraram rebeliões para mudar a sociedade para melhor, para esperar por Maitreya. [238] [239] Algumas dessas rebeliões levaram a revoluções poderosas e à destruição de dinastias reais. [232]No entanto, a fé na chegada de uma nova era de Maitreya não era apenas propaganda política para incitar a rebelião, mas estava, nas palavras do estudioso de Estudos Chineses Daniel Overmyer, "enraizada na vida cultual continuamente existente". [240]

No Japão, as tendências milenares podem ser observadas na ideia da Era do Declínio do Dharma, que foi mais proeminente no Budismo Nitiren. No entanto, formas mais maduras de milenarismo se desenvolveram a partir do século XIX, com o surgimento de novas religiões . [241]

Desenvolvimentos modernos 

Modernismo budista

Ver artigo principal: modernismo budista

Embora nos tempos pré-modernos algumas escolas de budismo não enfatizassem a fé na prática budista, [242] o papel da fé realmente só foi amplamente criticado nos tempos modernos. Durante o Iluminismo do século XVIII , os intelectuais ocidentais passaram a ver a religião como culturalmente relativa, em oposição à única verdade da razão. No final do século XIX, essa visão da religião havia informado como o Ocidente respondeu ao budismo. Escritores ocidentais como Edwin Arnold começaram a apresentar o budismo como a resposta à contradição entre ciência e religião, como uma religião racional desprovida de cultura. À medida que a ciência ocidental e o racionalismo se espalharam pela Ásia, intelectuais de países asiáticos, como o Sri Lanka, desenvolveram ideias semelhantes. [243]Por causa da ameaça das potências coloniais e do cristianismo, e a ascensão de uma classe média urbana, no final do século XIX, o budismo do Sri Lanka começou a mudar. Descrito pelos estudiosos atuais como "modernismo budista" ou "budismo protestante" , os ocidentais e os cingaleses educados na Grã-Bretanha defendiam o budismo como uma filosofia racional, livre de fé cega e idolatria, congruente com a ciência e as ideias modernas. [244] [245] [246] Eles viam as práticas tradicionais, como a adoração de relíquias e outras rotinas devocionais, como corrupções de uma forma ideal e racional de budismo, [247] [248] enquanto assimilavam a tradição vitoriana .e outros valores modernos e designando-os como budistas tradicionais, muitas vezes sem consciência de suas raízes. [249]

Fotografia de Daisetsu Teitarō Suzuki
Daisetsu Teitarō Suzuki , fotografado por Shigeru Tamura

No Japão, do período Meiji em diante, os japoneses atacaram fortemente o budismo como um sistema de crença estrangeiro e supersticioso. Em resposta a isso, escolas budistas como o Zen desenvolveram um movimento chamado "Novo Budismo" ( japonês: shin bukkyo ), enfatizando o racionalismo, o modernismo e os ideais guerreiros. [250] Ainda no budismo japonês, no século XX, surgiu uma resposta crítica ao budismo tradicional, liderada pelos dois acadêmicos Hakamaya Noriaki e Matsumoto Shirō, denominada Budismo Crítico . A escola de pensamento de Noriaki e Shirō criticou as ideias budistas chinesas e japonesas por minar o pensamento crítico, promovendo fé cega e frouxidão para melhorar a sociedade. Estudos do Leste AsiáticoO estudioso Peter Gregory comenta, no entanto, que a tentativa dos budistas críticos de encontrar um budismo puro e não adulterado, ironicamente, cheira ao mesmo essencialismo que critica. [251] [252] Outros estudiosos fizeram argumentos semelhantes. O budismo crítico critica a fé cega e a crença na natureza de Buda, mas reserva um lugar para a fé: a fé budista, afirma Noriaki, é a capacidade crítica intransigente de distinguir entre o verdadeiro e o falso budismo e de se comprometer com o que é o verdadeiro budismo. Noriaki contrasta essa fé verdadeira com o ideal japonês de harmonia ( wa ), que ele acredita andar de mãos dadas com a aceitação acrítica de ideais não budistas, incluindo a violência. [253] [254]

Apesar dessas tendências modernistas generalizadas na Ásia, os estudiosos também observaram o declínio do racionalismo e o ressurgimento dos ensinamentos e práticas religiosas pré-modernas: A partir da década de 1980, eles observaram que no budismo do Sri Lanka a religiosidade devocional, as práticas mágicas, honrar as divindades e também os princípios morais a ambigüidade tornou-se mais difundida, à medida que os efeitos do budismo protestante estavam se tornando mais fracos. Richard Gombrich e o antropólogo Gananath Obeyesekere , portanto, falaram do budismo pós-protestante para descrever essa tendência. [255] [256] [257]

Budismo do século XX no Ocidente

Bhikkhu Bodhi
Bhikkhu Bodhi

Com a expansão do budismo para o Ocidente no século XX, as práticas devocionais ainda desempenhavam um papel importante entre as comunidades étnicas asiáticas, embora muito menos nas comunidades "convertidas" ocidentais. A influência do modernismo budista também pode ser sentida no Ocidente, onde organizações lideradas por leigos frequentemente ofereciam cursos de meditação sem muita ênfase na devoção. Escritores como DT Suzuki descreveram a meditação como uma prática transcultural e não religiosa, que atraiu muito os ocidentais. [258] [nota 7] Assim, no budismo secular ocidental, a meditação era mais enfatizada do que nas comunidades budistas tradicionais, e a fé ou devoção menos. [259] [260]Assim como na Ásia moderna, os aspectos racionais e intelectuais do budismo foram enfatizados principalmente no Ocidente, já que o budismo era frequentemente comparado favoravelmente ao cristianismo. [261] O autor e professor budista Stephen Batchelor tem se esforçado para defender uma forma de budismo que ele acredita ser o budismo original e antigo, como era antes de se tornar "institucionalizado como uma religião". [262]

Em contraste com essas tendências modernistas típicas, também foi observado que algumas comunidades budistas ocidentais mostram grande compromisso com sua prática e crença e, por essa razão, são religiosas mais tradicionais do que a maioria das formas de espiritualidade da Nova Era . [263] Além disso, vários professores budistas se manifestaram contra as interpretações do budismo que acabam com toda a fé e devoção, incluindo o tradutor e monástico Bhikkhu Bodhi . Bhikkhu Bodhi argumenta que muitos ocidentais entenderam mal o Kalāma Sutta (ver § Verificação ) , pois o budismo ensina que a fé e a verificação pessoal devem andar de mãos dadas e a fé não deve ser descartada. [264]

A última parte do século XX viu surgir uma situação única em relação ao budismo no Ocidente: pela primeira vez desde que o budismo deixou a Índia, muitas tradições budistas são capazes de se comunicar na mesma língua. Isso levou a um aumento do ecletismo entre as diferentes tradições. [265] Além disso, com o aumento da pesquisa científica em métodos de meditação, proeminentes autores budistas estão apontando para evidências científicas para verificar se a prática budista é realmente eficaz ou não, em vez de se referir à autoridade monástica ou das escrituras. [266]

Navayāna

Artigos principais: movimento budista Navayāna e Dalit

Em 1956, o dalit indiano (intocável) e ícone Ambedkar (1891–1956) liderou uma conversão em massa ao budismo, iniciando um novo movimento budista ( Navayāna ). Este novo movimento levou a um padrão de conversões em massa, algumas delas atingindo até 500.000 pessoas, convertendo-se simultaneamente. Os dalits que estavam insatisfeitos com o sistema de castas indiano se refugiaram no budismo como uma saída. Na década de 2010, incidentes violentos que afetaram os dalits levaram a um renascimento das conversões em massa em Gujarate outros estados. Alguns convertidos admitem que a conversão é uma escolha política para se reorganizarem, pois a conversão poderia ajudá-los a não mais serem classificados pelo sistema de castas hindu. [267]

Os estudiosos descreveram a perspectiva de Ambedkar sobre o budismo como secular e modernista, em vez de religiosa, pois ele enfatizou os aspectos ateus do budismo e da racionalidade e rejeitou a soteriologia e a hierarquia hindus. [268] [269] Outros estudiosos interpretaram o Ambedkarismo como uma forma de tradicionalismo crítico, no qual Ambedkar reinterpreta os conceitos hindus tradicionais em vez de rejeitá-los completamente. Especificamente, o estudioso Gauri Viswanathan afirma que o Dalit de Ambedkaras conversões dão à crença um papel mais central e mundano do que antes. O pesquisador transcultural Ganguly Debjani, no entanto, aponta para elementos religiosos na descrição de Ambedkar sobre a vida e os ensinamentos de Buda e afirma que Ambedkar deifica o Buda como a "fonte da Racionalidade". Vários estudiosos argumentaram que o Buda e Ambedkar são homenageados por seus seguidores por meio de práticas devocionais tradicionais ( sânscrito : bhakti ), como contar histórias, canções e poesia, festivais e imagens, apesar da rejeição de tais práticas por Ambedkar. [270] [271]

Veja também 

Notas 

  1. ↑ Alguns estudiosos discordam dessas glosas, entretanto. Além disso, nos Vedas śraddhā é entendido como uma "atitude da mente baseada na verdade". [10]
  2. ↑ O discurso pode ser encontrado online em The Kalāma Sutta , traduzido por Soma Thera
  3. ↑ O discurso pode ser encontrado em: Bhikkhu, Thanissaro . "Canki Sutta: Com Canki" . Recuperado 2017-05-26 .
  4. ↑ O estudioso de estudos religiosos Allan A. Andrews aponta que, além do Budismo da Terra Pura devoto tradicional, também existiam escolas de orientação monástica. Estes enfatizavam a visualização mais do que a recitação do nome do Buda Amitābha , e enfatizavam a iluminação na vida presente mais do que a obtenção de uma Terra Pura após a morte. [170]
  5. ↑ No entanto, em alguns textos, Shinran argumentou que o número de vezes que o nembutsu foi recitado, seja uma vez ou muitas, não fornece uma resposta completa para a questão da salvação. [179]
  6. ↑ No entanto, alguns estudiosos minimizaram o papel de novos movimentos como o budismo da Terra Pura no período Kamakura , afirmando que a reforma também ocorreu nas antigas escolas budistas e que alguns dos novos movimentos só ganharam importância muito mais tarde. [197]
  7. ↑ Na realidade, DT Suzuki afirmou em alguns de seus escritos que o zen não poderia ser separado do budismo. [258]

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Fontes [ editar ]

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