Seguindo o programa de Staal, este artigo primeiro explicará brevemente como as contradições que ocorrem em textos fenomenológicos podem ser compreendidas. Em seguida, a parte principal do artigo será dedicada a uma descrição dos dados fenomenológicos coletados durante a prática da meditação budista.
Agradecimentos
As informações contidas neste artigo são obtidas seguindo vários períodos de prática de meditação intensiva sob a orientação hábil do Venerável MT Mettaviharee, professor de meditação budista em Amsterdã. Desejo agradecer ao Dr. Dick de Jongh, da Universidade de Amsterdã, por melhorar o texto em inglês.
1. O objetivo
O budismo tem sido descrito de muitas maneiras. Tem sido chamado de religião, filosofia, modo de vida e psicologia. Cada uma dessas descrições é correta e enfatiza diferentes aspectos. O budismo é uma religião, pois lida com questões de vida e morte e o significado da vida. É uma filosofia porque não precisa da hipótese de um deus ou da vida após a morte. O budismo é chamado de modo de vida, pois ensina o caminho da não-violência e da compaixão. Finalmente, é chamada de psicologia, pois investiga o funcionamento de nossa mente e distingue diferentes tipos de consciência.
Existe ainda outra maneira de descrever o budismo, a saber, como a seguir neste artigo. O objetivo desta abordagem é primeiro a diminuição e no final a eliminação do sofrimento humano. Este objetivo deve ser alcançado por meio da fenomenologia experimental: investigação de nossa consciência tal como ela nos é apresentada por meio da auto-observação. O método, tanto na teoria quanto na prática, e algumas considerações metodológicas serão tratadas neste artigo.
1.1 Superando o sofrimento
Se nos encontrarmos em uma situação que não nos agrada, existem essencialmente duas maneiras diferentes de tentar superar o sofrimento resultante. Por um lado, podemos tentar mudar a própria situação. Por outro lado, podemos tentar mudar nossa consciência da situação de modo que ela não seja mais sentida como desagradável. Dependendo das circunstâncias e de nossas possibilidades, essas tentativas serão mais ou menos bem-sucedidas.
É claro que, por um lado, a ciência, a tecnologia e a democracia contribuíram consideravelmente para a maneira como nosso mundo pode ser controlado. Por outro lado, temos o budismo, em particular a escola 'theravada' (literalmente os 'ensinamentos do ancião') que se concentra na segunda possibilidade: eliminar o sofrimento mudando nossa consciência. Ter completado com sucesso o curso descrito acima implica que a pessoa é capaz de mudar livremente a própria consciência. Pode levar muitos anos, mas o objetivo vale a pena.
1.2 O pequeno e o grande veículo
Em algum momento da história, os budistas theravada se encontraram em um mundo com condições socioeconômicas precárias. Eles foram então criticados como "pensando apenas em sua própria iluminação, enquanto o mundo está queimando". o budismo trabalhou para melhorar tanto sua consciência quanto o mundo. Para eles, não importava que o objetivo de superar o sofrimento fosse alcançado mais lentamente desta forma: "devemos alcançar o nirvana como os últimos" tornou-se o voto do bodhisattva de Budismo Mahayana.
Os budistas Mahayana usaram o termo pejorativo 'Hinayana' ('pequeno veículo') para o budismo theravada tradicional. A diferença é, no entanto, uma questão de ênfase. Um seguidor do theravada também achará importante cuidar do nosso meio ambiente. Mas durante o curso budista theravada a atenção é focada na mudança de consciência. Quanto mais cedo atingirmos a meta, melhor, porque com um estado mental melhorado, é muito mais fácil criar ordem ao nosso redor.
O budismo Mahayana tornou-se um sucesso na China, Tibete, Coréia e Japão, enquanto a escola theravada prosperou na Tailândia, Birma e Sri Lanka. É tentador explicar esse fenômeno pela diferença de clima nos países envolvidos. No norte as condições de vida são mais difíceis, portanto o controle do meio ambiente é mais importante e o Mahayana se desenvolveu.
Como a sociedade moderna é bastante proficiente em manipular o ambiente, enquanto o método de lidar com a consciência é pouco conhecido, espero no futuro mais influência do budismo theravada. Este artigo é sobre teoria e prática conforme ensinado nesta linhagem.
1.3 Destacamento
Alguém pode se perguntar se é possível superar o sofrimento mudando a consciência. E se for possível, se é desejável fazê-lo. Discutiremos apenas a primeira questão. A segunda fica a cargo do leitor.
Suponha que estamos em um restaurante e o garçom não vem. Mesmo que tenhamos muito tempo, costumamos ficar um pouco irritados, muitas vezes sem perceber. Pode acontecer que de repente percebamos: "Oh, há irritação em mim", e imediatamente essa irritação se torna muito mais fraca ou até desaparece completamente. Esse fenômeno é chamado de `néantiser' por Sartre. emoção. Não deve ser confundido com a supressão da emoção.
Esta é a chave para o fim do sofrimento: não nos vemos como alguém que está irritado, mas como alguém que vê irritação. Não nos identificamos mais com a emoção.
Para uma emoção relativamente leve como a descrita, é razoavelmente fácil aplicar o distanciamento necessário. Esse tipo de fenômeno, de derreter uma emoção leve, é relativamente conhecido. Para formas mais fortes de irritação ou de sofrimento em geral, esse método de objetificação é mais difícil de usar. Uma forte forma de concentração é necessária para fazer isso. Caso contrário, a irritação, por exemplo, pode retornar imediatamente após a objetivarmos e, conseqüentemente, manter o controle de nossa consciência. No entanto, a concentração, embora muito essencial, não será a ferramenta mais importante para alcançar o desapego completo.
1.4 Visão
A fim de seguir o curso budista, é preciso desenvolver uma visão sobre a maneira como nossa mente funciona. Uma das afirmações fundamentais do budismo é que nossa consciência é altruísta. Nosso sentimento de 'eu' é visto como uma forma de apego que deve ser superado para eliminar o sofrimento. É notável que para obter esse insight é preciso vencer uma forte resistência emocional, o chamado apego a si mesmo. Formas de insight mais fáceis de entender serão descritas nas seções 2 e 3. Por exemplo, que somos manipulados por nossas emoções porque elas consistem em vários componentes que se reforçam mutuamente.
1.5 Os frutos
Ter concluído o caminho budista, ou parte dele, nos proporciona diversos tipos de lucro. Já mencionamos o insight no funcionamento de nossa mente. Outro efeito é um aguçamento considerável de nossos sentidos (algo que também pode ser obtido por meio de outros tipos de treinamento). Também adquirimos a capacidade de nos concentrar rapidamente.
No entanto, o resultado mais importante, além da eliminação do sofrimento, é a liberdade. Buda disse
| Como o mar é permeado por um gosto, nomeadamente o do sal, | |
| da mesma forma, meu ensino é permeado por uma ideia, a de liberdade. |
Alguma explicação é devida aqui. Tanto Spinoza quanto Freud observaram que nosso comportamento é determinado apenas parcialmente por nossa vontade consciente, mas muito mais por outra coisa. Para Spinoza esse algo é nosso sentimento, para Freud é nosso inconsciente. Freqüentemente, essas forças distintas (vontade consciente versus sentimento/inconsciente) causam conflitos. O budismo sustenta que, se não estivermos mais apegados aos nossos sentimentos, estaremos livres.
1.6 Metodologia
A fenomenologia investiga a consciência tal como ela nos é apresentada, podemos dizer internamente. Como foi mencionado acima, o progresso no curso budista está relacionado ao ganho de insight no funcionamento de nossa mente. De fato, é necessário ter essa informação fenomenológica para prosseguir no 'caminho'.
Pode-se questionar o valor da informação obtida pela auto-observação: "É possível ser objetivo e preciso?" A resposta é afirmativa. A razão é que a fenomenologia budista deriva sua força do desenvolvimento sistemático de uma disciplina essencial, ou seja, a meditação. Durante a meditação estão sendo construídas ferramentas mentais que são usadas para experimentos.A fenomenologia experimental é o principal método de meditação.
No entanto, tudo é interno, pessoal: com os próprios meios, estuda-se o funcionamento da própria consciência. Portanto, a objetividade da fenomenologia budista pode ser questionada. A única coisa que realmente convence é participar da experiência de meditação. Mas talvez a seguinte comparação seja reconfortante. A matemática é comumente reconhecida como uma disciplina de grande precisão e objetividade. No entanto, esse sujeito depende essencialmente de uma noção de verdade que é interna ('intuição'). Embora na matemática se use cálculos e provas formais, há sempre a necessidade de um julgamento intuitivo que verifique a exatidão do cálculo ou da prova. Assim, Husserl e Gödel veem corretamente a matemática como parte da fenomenologia. Mesmo que a matemática seja sobre estruturas que estão além de nós, por exemplo, sobre o conjunto dos números naturais 0, 1, 2, ... , não obstante, nosso contato com essas estruturas ocorre por meio de processos internos. Por meio desse contato fenomenológico conseguimos desenvolver uma matemática objetiva a respeito desses números naturais.
É útil comparar a fenomenologia budista não apenas com a matemática, mas também com uma ciência, digamos a física. Na física, a teoria é construída sobre dados experimentais. Não é verdade, porém, que para estudar física se aprenda primeiro todos os experimentos possíveis e depois o desenvolvimento da teoria. Pelo contrário, experimentos e teoria estão essencialmente interligados. A princípio, alguma teoria simples é baseada em alguns dados empíricos. Usando esta teoria, novas perguntas podem ser feitas e experimentos novos e mais refinados ou totalmente diferentes podem ser realizados. Então a teoria é estendida. etc.
A situação é análoga à fenomenologia budista. Ao aluno iniciante é aconselhado ter alguma confiança na teoria, mas não ter fé cega. Quando a experiência é obtida, mais e mais da teoria pode ser verificada. A este respeito, a teoria é muitas vezes comparada a um mapa de um país desconhecido. Quando durante uma viagem naquele país os dados do mapa se mostram verdadeiros, só então passamos a ter verdadeira confiança nele. Nos capítulos 2 e 3, a teoria e a prática da fenomenologia budista serão descritas simultaneamente.
1.7 Explicando aparentes contradições
Agora explicaremos como são possíveis as contradições, que ocorrem em alguns textos budistas. Suponha que alguma parte da realidade U seja descrita usando alguma linguagem L. Algumas das regularidades observadas em L são de fato leis físicas, mas podem ser confundidas com leis lógicas. Se estendermos a realidade U para U+, mas mantivermos como a linguagem descritiva L, então podem resultar declarações que contradizem as declarações feitas sobre U. Embora as contradições sejam apenas aparentes, porque as declarações são sobre 'mundos' diferentes, pode parecer que lógica leis são violadas.
Um exemplo será útil. Considere uma tribo vivendo em uma ilha isolada. A visão do homem da tribo é tal que eles só conseguem ver as cores preto e branco. Em sua descrição do mundo, eles dizem: "Algo é preto ou branco." usam as palavras 'branco' e 'não-negro' de forma intercambiável. Em algum dia, alguém tem uma experiência mística. Em nossa língua, podemos dizer que essa pessoa viu a cor verde. Na linguagem da tribo, ela diz: "Eu vi algo muito impressionante. Não era nem preto nem branco." Para a maioria das pessoas de sua tribo ela estava dizendo: ``Não era nem preto, nem não-negro." Portanto, na ilha, pode-se pensar que ela está falando bobagem. No entanto, sabemos que ela não é.
Há, no entanto, contradições mais fortes. Em seu livro Exploring Mysticism já mencionado, F. Staal discute o seguinte assim chamado 'tetra lema' que ocorre em textos budistas.
| Não é A; | |
| não é não-A; | |
| é A e não-A; | |
| e não é nem A nem não-A. |
Mesmo essa contradição pode ser explicada. Simplesmente considere novamente a tribo vendo apenas preto e branco. Mas agora nosso místico vê a cor cinza. De fato, cinza não é branco, nem preto. E pode-se dizer que o cinza é branco e preto. Mas também que não é branco nem preto.
Espero que os exemplos mostrem que as contradições que ocorrem nos textos dos místicos não são um sinal de que algo essencial está errado. No entanto, é preferível que as descrições dos estados alterados de consciência sejam livres de contradições no sentido da lógica. Tentarei cumprir esse requisito nas seções 2 e 3.
2 O caminho
Na seção 1 já indicamos brevemente qual é a chave para a eliminação do sofrimento. Por exemplo, vendo bem que estamos irritados, essa irritação diminui. Esse ato mental de ver o que acontece conosco é chamado de atenção plena. O caminho, como costuma ser chamado o curso budista, consiste em aprender a se tornar proficiente na aplicação da atenção plena. Depois de concluir o curso com sucesso, a atenção plena é total e sem esforço. Então a formação mental do sofrimento pode ser vista plenamente e a pessoa não é mais tocada por ela. Isso não significa que a pessoa se torne fria ou indiferente.
Para melhor compreensão da natureza do percurso, deve-se compará-lo com um curso para aprender a nadar. Pode-se ouvir, ler e falar sobre natação, mas o progresso só pode ser feito entrando na água e fazendo os exercícios. Algo semelhante vale para o caminho budista.
2.1 O laboratório
O aluno iniciante do curso budista é aconselhado a praticar meditação diariamente, por exemplo, por um período de uma hora. No entanto, o progresso essencial geralmente só é possível pela chamada meditação intensiva. 'Intensivo' significa mais de oito horas por dia; significa envolver-se a cada momento do dia com o ato de atenção plena. Ao meditar intensamente por um período de dez dias, pode-se fazer um progresso definitivo.
É claro que para uma devoção completa à atenção plena é preciso viver por algum tempo sob condições especiais que sejam adequadas para 'o trabalho'. Tradicionalmente, isso acontece no mosteiro, o 'laboratório' da mente. A palavra 'laboratório' pode soar peculiar para alguns leitores. Outros podem se opor ao 'mosteiro'. O que é importante são as seguintes condições.
- Viver certo. Uma sala privada em que ninguém é perturbado.
- Temperatura certa. Nem muito frio, nem muito quente.
- Comida certa. Nem muito, nem pouco; suficientemente nutritivo.
- Certo amigos. As pessoas que se encarregam de preparar a alimentação dos alunos devem respeitar o trabalho de meditação que está sendo feito. Além disso, um professor experiente é essencial.
Durante o período de meditação intensiva (retiro) não se fala, exceto com o professor em uma entrevista diária na qual ele acompanha o progresso do aluno e dá dicas.
O restante do artigo é uma descrição dos exercícios e da experiência obtida durante alguns retiros de meditação. Embora essas experiências sejam minhas, a tendência geral pode ser esperada por qualquer um que siga o método.
2.2 Os exercícios básicos
Existem três exercícios básicos: caminhar, sentar e prostrar (curvar-se), todos com o objetivo de aumentar a atenção plena. Esses exercícios devem ser executados com o máximo cuidado. Para quem está de fora (e também para muitos estudantes de budismo), eles parecerão absurdos.
Andando. Começa-se por ficar de pé com os pés um ao lado do outro. Diz-se lentamente para si mesmo: "parado, parado, parado". Então, muito lentamente, o pé direito é levantado e dado um passo à frente. Simultaneamente, pensa-se: "O direito vai assim", o pensamento segue exatamente o movimento. Após esta etapa, há uma pequena pausa. Então a pessoa dá um passo com o pé esquerdo e o pensamento segue: "esquerda vai assim". Continua-se assim por uma hora. Na próxima vez que caminhar, a atenção plena pode ser aumentada nomeando com mais cuidado os movimentos dos pés. Primeiro ``levantar, pisar"; ``levantando" exatamente quando o pé deixa o chão e ``pisando" exatamente quando o pé toca o chão novamente. Em seguida, usa-se consecutivamente (cada frase para nomear os movimentos é usada por pelo menos uma hora): ``levantando, indo, pisando"; ``calcanhar, levantando, indo, pisando"; ``calcanhar para cima, levantando, indo, deixando cair, pisando"; e finalmente ``calcanhar para cima (extremamente), levantando, indo, caindo, pisando, pressionando frente (pé), pressionando para trás (pé)".
Sentado. Senta-se no chão sobre uma almofada com as costas retas e as pernas cruzadas. Por exemplo, na posição de lótus total ou meio. Os olhos geralmente estão fechados. A pessoa não se move, mesmo que sinta dores nas pernas, coceira ou algo parecido. Presta-se atenção à respiração seguindo os movimentos do abdómen: "subir, descer" ou "subir, descansar, descer". Mais uma vez, a nomeação segue o corpo. Sentar é feito também pelo período de uma hora.
Prostrando. A pessoa começa ajoelhada. A pessoa junta as mãos com os dedos esticados para cima. Nesta posição as mãos são colocadas diante do peito e se pensa 'pureza'. Então as mãos, ainda na mesma posição, são colocadas diante da testa e a pessoa pensa 'compaixão'. Finalmente, a pessoa se curva profundamente, os cotovelos tocando os joelhos e os antebraços e as mãos no chão, mantendo as pernas em linha reta. Coloca-se a testa à frente das mãos no chão, levantando-se assim o traseiro. Pensa-se em 'sabedoria'. Este exercício de prostração é feito a cada vez por vinte minutos.
É importante considerar os exercícios básicos não como andar, sentar ou curvar-se, mas como um treinamento de atenção plena.
Durante o retiro, apenas esses três exercícios são feitos, um após o outro, sem parar. As únicas interrupções consistem nas refeições, contato com o professor, ações práticas (como lavar-se e vestir-se) e dormir. É importante manter a meditação em forma de mindfulness também durante as refeições e nas ações práticas. Presta-se continuamente atenção a tudo o que está ali, à entrada dos nossos sentidos.
2.3 Os obstáculos
Neste momento as coisas estão ficando interessantes. Acontece que é impossível realizar os exercícios básicos corretamente. Na vida cotidiana, estamos acostumados a evitar o desconforto tanto quanto possível. Se nossa posição for desconfortável, então nos movemos. Durante a meditação isso não é feito. Portanto, todos os tipos de problemas surgem como perturbações. Isso impede que o aluno preste atenção ao objeto de meditação (como nossos passos).
Existem cinco grupos de 'obstáculos': luxúria, ódio, sonolência, dúvida e inquietação. Cada um deles será explicado.
Luxúria. Com isso, queremos dizer sentimentos (ou pensamentos) de que gostamos e que causam desejo. Por exemplo, o aluno pode estar pensando na próxima refeição em vez de prestar atenção em seus passos ou respiração. A luxúria pode surgir de muitas maneiras diferentes. Um atributo característico é que alguém é manipulado por ele e não pode escapar de seu alcance.
Ódio. Isso se refere a todos os sentimentos desagradáveis que causam aversão. Essa emoção também nos manipula. Durante a sessão, o aluno pode sentir dor, muitas vezes extremamente. Alguma parte do corpo pode coçar. Ou o aluno pode ficar irritado. Por ser regra não se mexer, o aluno é obrigado a enfrentar o sofrimento.
Sonolência. Este é um fenômeno bem conhecido. Após um período de tédio, o aluno pode preferir dormir a prestar atenção. Às vezes, durante a sessão, isso realmente acontece. O aluno atento perceberá que fica sonolento não porque está cansado, mas porque tem que fazer algo que não gosta e que causa resistência mental e física.
Dúvida. A alternância contínua de dor, tédio e desejo de outra coisa faz com que o aluno se pergunte o que está fazendo. Ele está duvidando se não deveria ter passado seus dez dias em boas férias. Os motivos da vinda ao mosteiro são questionados.
Inquietação. Além disso, esta palavra é auto-explicativa. Embora muitas vezes seja uma experiência negativa, não é classificada como ódio. A razão é que a inquietação também pode ser acompanhada de luxúria. Como exemplo no cotidiano conhecemos a espera do encontro com um novo amor. Na meditação, a inquietação é considerada um obstáculo, porque impede a atenção plena.
2.4 Usando os obstáculos
A princípio, o aluno tentará lutar contra os obstáculos. Disciplina e concentração são consideradas importantes. Mas, mesmo tentando muito, é impossível superar os distúrbios. Desapontado e talvez desesperado, o aluno consulta o professor.
Um método importante para continuar a prática, apesar dos distúrbios, consiste na chamada 'troca'. Isso transformará os obstáculos em algo positivo. O método é o seguinte. Assim que um obstáculo surge na consciência do aluno, ele tenta afastá-lo de maneira gentil, mas firme. Se isso for bem-sucedido, ele retornará imediatamente ao objeto original da meditação, como a respiração. Caso não seja possível evitar a influência da perturbação, o aluno muda seu objeto de meditação. Ele muda para o próprio obstáculo e o nomeia como 'irritação', 'luxúria' ou o nome de um dos outros obstáculos. Assim que o obstáculo deixa de ser perturbador, o aluno volta imediatamente ao objeto original da meditação.
Dessa forma, quase sempre é possível exercitar a atenção plena. Uma exceção é o impedimento da sonolência. Caso isso ocorra, o aluno pode iniciar a caminhada ou melhor ainda o exercício de prostração. Desta forma, ele não adormece e, além disso, obtém novas energias.
Usando o método de troca, o aluno entenderá melhor o que é a atenção plena genuína. Isso nem sempre é óbvio. Pode acontecer que o aluno pense que está atento, mas na verdade não está totalmente: há uma coisa em que o aluno está mais envolvido, que é a concentração. Ao alternar diligentemente entre a concentração e o objeto de meditação, o aluno notará a diferença entre atenção plena e concentração.
2.5 Enfrentando o sofrimento
Mesmo que o método de troca ajude o aluno em sua meditação, nem sempre será agradável. Pelo contrário, é quase certo que, após uma troca hábil, os obstáculos ficarão mais fortes e começarão a se alternar rapidamente. A dificuldade resultante será extrema. Dor forte ou ansiedade; inquietação.
Nesse ponto, o aluno começa a reclamar com o professor. Ele quer interromper o retiro. Para ele, a meditação tornou-se como morrer. No entanto, o professor aconselha o aluno a continuar. ``Nesta vida muitas vezes 'morremos'. Cada vez que um novo desejo começa, nós 'nascemos'. Se o desejo for forte, então nós 'queimamos'. Finalmente, se for impossível obter o que queremos, então nós 'morremos'. Não é tão terrível. Em nossa meditação, estamos trabalhando para cortar este círculo de nascimento e morte, este assim chamado 'samsara'. Finalmente não nasceremos mais e então estaremos livres."
O aluno que conseguiu suportar o retiro até agora geralmente terá disciplina suficiente para continuar. Ele nomeia seu sofrimento: “Isto é sofrimento; isso é sofrimento." Mas como o sentimento é muito forte, não se desfaz. O aluno espera que isso aconteça logo.
2.6 Superconsciência
Exatamente essa esperança, esse desejo faz com que o desconforto seja ainda mais forte. A situação está se deteriorando constantemente. Finalmente, o aluno desiste de toda esperança de melhora. Mesmo assim, há um sofrimento extremo.
Nesse ponto algo inesperado acontece. O sofrimento permanece, mas de repente não incomoda mais. O aluno vê claramente o seguinte. `` Este é o meu corpo, esta é a minha mente; ambos estão queimando, mas não importa." A partir desse ponto, o método de atenção plena também funciona para fortes formas de sofrimento. Isso provavelmente se tornou possível porque o aluno desenvolveu uma forte forma de concentração.
Isso tudo pode parecer inacreditável. Talvez o seguinte possa tirar algumas dúvidas. Suponha que alguém pronuncie repetidamente uma determinada palavra, por exemplo, a palavra 'borracha', então pode parecer que a palavra perde seu significado. Ou melhor, o som 'borracha' e o conceito 'borracha' estão sendo separados. Normalmente, esses dois componentes são fundidos em nossa consciência. Este fenômeno é bem conhecido e é chamado de 'jamais vu' ou 'fadiga semântica'. Algo semelhante também pode acontecer com o nosso sofrimento. A dor está sendo decomposta em dois componentes: 'dor como puro sentimento' e 'dor como algo para fugir'. Depois dessa decomposição, usando a atenção plena, é relativamente fácil derreter a segunda parte.
Este método de dividir a consciência em várias partes é característico da meditação ensinada no budismo theravada, a chamada meditação vipassana. Como resultado, pode-se entender melhor o funcionamento da consciência. A palavra 'vipassana' significa 'insight'.
A consciência do aluno agora está ficando cada vez mais "pura". Os obstáculos são cada vez menos frequentes. E se eles vierem, é fácil usar a atenção plena para eliminá-los. O estudante é capaz de ver o crescimento de cada obstáculo; e então ele usa a atenção plena "como uma arma para atirar". Pelo menos é assim que se sente.
Se o aluno for um 'bom menino' e aplicar atenção plena também aos sentimentos de luxúria, então uma consciência forte e estável resultará. Todos os fenômenos são os mesmos de antes e todas as faculdades mentais são as mesmas. Mas quase não há mais distúrbios. A dor é forte, mas distante.
O obstáculo da dúvida parece ter sido completamente vencido. “É verdade que é possível melhorar a própria consciência por meio da meditação”, pensa o aluno. [Como o aluno descobriria mais tarde, um aspecto notável da nova consciência é que algumas das habilidades comuns da pessoa são prejudicadas. Escrever é bastante difícil, como se fosse feito com a mão errada. Ler é extremamente cansativo. Estimar distâncias também não funciona bem. Os objetos parecem mais próximos do que realmente estão. Às vezes, a pessoa não está bem equilibrada ao caminhar. Depois de algumas tentativas e erro rapidamente é capaz de restabelecer a estimativa correta das distâncias. Os aspectos esquerda-direita dos exercícios de caminhada desempenham um papel importante na reparação dos distúrbios do equilíbrio.]
O estado alterado de consciência satisfaz as descrições que ocorrem no misticismo. O aluno é tomado pelo êxtase e se sente onipotente. Ao dissolver esse tipo de sentimento narcísico, a consciência do aluno fica ainda mais estável. Satisfaz a afirmação do Hindi "Atman é Brahman" (o eu é deus). O estudante pensa que é iluminado. No entanto, como veremos em breve, ainda há um longo caminho a percorrer.
2.7 Desgosto
O estudante agora continua a meditar tendo uma consciência que não é nem agradável nem desagradável, mas ainda assim muito elevada. Não há quase nada para fazer. Os obstáculos se foram e estar atento, por exemplo, à respiração é fácil.
Em determinado momento o aluno percebe que fica difícil manter sua superconsciência. Mais e mais pressão está crescendo em sua mente (ou é a cabeça?). Mesmo que não o incomode, é um presságio ameaçador.
A qualquer preço o estudante quer manter sua consciência exaltada. Mas, infelizmente, ele não consegue mais manter sua forte concentração e recai sobre o que costumava ser sua antiga consciência. Acontece que essa consciência é totalmente negligenciada. Parece um abismo gigante. Desesperadamente, o aluno tenta recuperar sua consciência exaltada. Não funciona. Então, de repente, o aluno perde todo o controle e cai no abismo. A experiência é indescritível. Os seguintes sintomas são algumas indicações do que acontece.
- Caos: a percepção está completamente confusa; tudo está girando.
- Ansiedade: há uma ansiedade 'infinitamente' forte; todas as outras ansiedades parecem ser derivadas desta básica.
- Desgosto: um está extremamente doente; o estômago revira e é preciso vomitar.
- Loucura: parece que a pessoa está louca; a mente e o corpo estão presentes, mas não há mais ego que controle tudo.
A experiência é mais terrível que a morte, pelo menos é assim que parece. No entanto, o pensamento funciona como de costume.
Em pânico, o aluno vai ao professor, que está disponível 24 horas por dia durante o retiro intensivo de meditação, justamente para esses casos de despersonalização. O aluno espera que o professor possa fazer algum milagre. Mas não é isso que acontece.
O professor reage de forma inesperada. Ele diz o seguinte. ``Lembre-se da teoria. Nossa existência tem três características: mutabilidade, sofrimento e abnegação. A mutabilidade significa que nenhum fenômeno é permanente. Mesmo a imagem visual que temos de um objeto sólido não é constante. Se olharmos bem, veremos muitas pequenas flutuações na imagem conforme percebida. Neste mundo em mudança, procuramos alguma sustentação, algo que seja constante. Em nossa ignorância, consideramos nosso ego, nosso eu, como uma entidade remanescente fixa. Mas isso é uma ilusão. Por que nosso ego sentiria a necessidade de ser consolidado, se fosse realmente permanente? Bem, a mutabilidade faz com que as circunstâncias em que vivemos muitas vezes entrem em conflito com as ideias do ego e resultem em fricção. Isso é sofrimento. Finalmente, abnegação significa que os fenômenos dos quais nossa consciência é construída estão essencialmente além de nosso controle. Esses três atributos de nossa existência, mutabilidade, sofrimento e abnegação, são na verdade três aspectos de uma única verdade. Agora você experimentou essas três características. Isso é importante. Apenas continue sua prática."
Mas o aluno não está mais interessado em meditação. Ele só quer parar sua despersonalização. O professor percebe isso e dá instruções específicas. ``Em vez de se prostrar por vinte minutos, você deve fazê-lo a partir de agora cada vez mais vinte minutos. Ou seja, primeiro vinte minutos, depois quarenta, depois sessenta e assim por diante. Trabalhe bem em sua atenção plena. Então a náusea desaparecerá por si mesma. No entanto, se ele voltar, não o nomeie como 'náusea', mas como 'saber'. Não o alimente."
2.8 Emergência
De volta ao seu quarto, o aluno perdeu toda a motivação e não quer continuar a prática. No entanto, parar para descansar piora a situação: o abismo torna-se mais ameaçador e nauseante. Em total desespero, ele segue as instruções do professor. Depois de algumas horas, verifica-se que os exercícios têm um efeito calmante. Especialmente as prostrações funcionam bem contra a doença. Então o aluno quer relaxar. Mas cada vez que ele afrouxa sua atenção plena, ele é empurrado de volta para o abismo. É como ter uma faca na garganta forçando a pessoa a meditar completamente. É uma questão de vida ou morte. Estando cansado, os exercícios de prostração dão uma nova energia.
Depois de ter trabalhado por muitas horas assim, exausto, o aluno não tem certeza se pode ir para a cama. Pode induzir a náusea novamente. O aluno vai até o professor e pergunta se é possível dormir. ``Tudo bem, durma com atenção plena", é a resposta.
O aluno dorme notavelmente bem. No entanto, na manhã seguinte, a emergência ainda está lá. Somente após alguns dias de trabalho extremamente árduo, o aluno restabelece uma consciência estável sem náuseas. Seu sentimento de ego retorna, embora em outra forma mais leve. O aluno mantém alguma desconfiança em relação ao método.
2.9 De volta ao mundo
Voltando do laboratório, o aluno entra no 'mundo'. Acontece que ele pode funcionar normalmente. Eventualmente, isso traz de volta alguma confiança para o aluno. No entanto, às vezes há nostalgia pelo sentimento de ego que ele deixou para trás. Mas a nova forma de ego também tem suas vantagens. Uma situação irritante pode ser relativizada com mais facilidade. E, de fato, todas as ansiedades são corolários da fundamental. Ao conhecer esta, todas as outras ansiedades se tornaram menos graves.
3 Novamente
Pode demorar um pouco até que o aluno seja motivado novamente a participar de um retiro de meditação intensivo. Um dos motivos possíveis é a lembrança da superconsciência descrita em 2.6. Outra razão pode ser que, por um lado, o aluno ganhou confiança na teoria à medida que partes dela se revelaram verdadeiras e, por outro lado, a teoria promete muito mais. Uma descrição será dada agora do trabalho feito após a escolha de continuar a prática.
3.1 Repetição
O aluno percebe que tem que começar do zero. A técnica aprendida no retiro anterior foi perdida. Felizmente, o progresso é muito mais rápido agora.
Mais uma vez, existem obstáculos. Novamente, eles podem ser usados para aumentar a atenção plena. Novamente, há forte dor ou forte sofrimento. Novamente surge uma forte concentração, tornando a dor extrema fácil de suportar. Mais uma vez, resulta uma consciência estável.
No entanto, o professor não está satisfeito. ``Se há uma dor forte, mas você não se importa, então você primeiro forma a dor, enquanto a joga fora depois. Isso é um desperdício da energia que tudo isso leva. Você deve prevenir a formação da dor e, em geral, de seus sentimentos. Então você não precisa jogar nada fora. Corte o vício do seu sentimento. Fique com a entrada, com o contato de seus sentidos."
O aluno não é capaz de fazer isso. Ele novamente desenvolve uma superconsciência. Mais uma vez ele percebe que não consegue continuar. Quando ele cai desta vez, a náusea é menos forte, pois já é um fenômeno conhecido. Depois de apenas uma hora, a consciência do aluno está estável novamente.
3.2 Os cinco grupos
Para proceder a partir daqui, os seguintes fatos da teoria devem ser conhecidos.
Nossa consciência fenomenológica (como sempre tanto física quanto mental) pode ser dividida em cinco grupos (`skandha' em páli; geralmente traduzido como 'agregado'):
- 1. entrada (dos nossos sentidos);
- 2. sentimento;
- 3. percepção;
- 4. saída (condicionamento, vontade);
- 5. consciência (estado de consciência).
Uma descrição mais elaborada será dada agora.
- 1. Entrada. Tudo o que temos consciência entra por um dos seis sentidos. Estes são caracterizados pelos seguintes verbos: ver, ouvir, provar, cheirar, sentir (perceber pelo tato) e pensar. Os primeiros quatro sentidos, ou seja, os olhos, o ouvido, a língua e o nariz não precisam de maiores descrições. O quinto sentido, sensação corporal, tem muitas manifestações. Por exemplo coceira, dor e frio. Não existe um local especial para este sentido. O sexto sentido é a mente. Isso geralmente não é considerado como um sentido separado, mas sim como o lugar onde todos os sentidos se reúnem e estão sendo processados. Existem, entretanto, alguns bons argumentos para classificar a mente como um sentido. Se procurarmos algo em nossa memória, obteremos informações que não estavam lá antes. Se tivermos alguns pensamentos depois de ver algum objeto, então, embora esse pensamento seja uma consequência da visão, é uma entrada separada para nossa consciência. Na teoria budista também há processamento da entrada, mas esta é colocada nos grupos (2) - (5).
- 2. Percepção. Este grupo será discutido primeiro, porque o grupo (2) é um pouco mais complicado. Depois que os sentidos nos fornecem a entrada, a percepção cria unidades reconhecíveis a partir dos dados. Faz uma classificação; como dizem "distingue isto daquilo".
- 3. Sentimento. Este grupo não deve ser confundido com o sentido número cinco, a sensação de toque, coceira, frio, etc. No grupo dois, damos um julgamento de valor à nossa entrada sensorial. Dizemos "Isto é agradável, isto é desagradável e isto é neutro." Nosso sentimento indica se gostamos ou não de ter um fenômeno em nossa consciência; ou se somos indiferentes a ele. De fato, de acordo com o teoria sentimento vem em três formas: positivo, negativo e neutro. Como o budismo vê o sentimento como a causa direta de nosso comportamento, o grupo (2) é considerado muito importante. O sentimento positivo é equiparado à luxúria; o sentimento negativo ao ódio; e, finalmente, o neutro sentindo com ignorância. Luxúria, ódio e ignorância são vistos como os três pecados fundamentais. Destes três, a ignorância é a mais persistente, pois está oculta e pode transformar-se repentinamente em luxúria ou ódio. O leitor pode se perguntar por que os sentimentos positivos e negativos ('desejo e tristeza') são repudiados. Pode-se raciocinar da seguinte forma: "Tudo bem, é melhor não ter sentimentos negativos, mas os positivos não formam o sentido da vida?" boa comida é agradável. Mas o desejo por ela nos domina, nos manipula. O objetivo do budismo é estar livre desse desejo. As delícias mencionadas permanecerão agradáveis, mesmo depois que a pessoa for iluminada. Mas então elas são agradáveis no nível do grupo (1), os dados sensoriais. Embora o seguinte símile não seja perfeito, pode-se comparar o prazer iluminado sem desejo a ouvir uma bela música. Gostamos da música de Mozart, mas não choramos quando a sinfonia acaba. Ter 'sentimento positivo', no sentido técnico do budismo, significa desejo que é constantemente direcionado ao objeto do desejo, mesmo que ausente. Uma comparação com o calvinismo é apropriada aqui. Nesta persuasão, assim como no budismo, a luxúria é considerada um pecado. No entanto, no calvinismo é algo que recebe um valor negativo: é algo que não é permitido e deve-se envergonhar disso. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo. Gostamos da música de Mozart, mas não choramos quando a sinfonia acaba. Ter 'sentimento positivo', no sentido técnico do budismo, significa desejo que é constantemente direcionado ao objeto do desejo, mesmo que ausente. Uma comparação com o calvinismo é apropriada aqui. Nesta persuasão, assim como no budismo, a luxúria é considerada um pecado. No entanto, no calvinismo é algo que recebe um valor negativo: é algo que não é permitido e deve-se envergonhar disso. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo. Gostamos da música de Mozart, mas não choramos quando a sinfonia acaba. Ter 'sentimento positivo', no sentido técnico do budismo, significa desejo que é constantemente direcionado ao objeto do desejo, mesmo que ausente. Uma comparação com o calvinismo é apropriada aqui. Nesta persuasão, assim como no budismo, a luxúria é considerada um pecado. No entanto, no calvinismo é algo que recebe um valor negativo: é algo que não é permitido e deve-se envergonhar disso. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo. significa desejo que é constantemente direcionado ao objeto do desejo, mesmo que ausente. Uma comparação com o calvinismo é apropriada aqui. Nesta persuasão, assim como no budismo, a luxúria é considerada um pecado. No entanto, no calvinismo é algo que recebe um valor negativo: é algo que não é permitido e deve-se envergonhar disso. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo. significa desejo que é constantemente direcionado ao objeto do desejo, mesmo que ausente. Uma comparação com o calvinismo é apropriada aqui. Nesta persuasão, assim como no budismo, a luxúria é considerada um pecado. No entanto, no calvinismo é algo que recebe um valor negativo: é algo que não é permitido e deve-se envergonhar disso. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo. No budismo, a luxúria é considerada como algo que está presente em nós. É considerado um pecado porque é a causa do sofrimento e da escravidão. Mas isso é tudo.
- 4. Saída (condicionamento, volição). De acordo com o budismo, nosso comportamento é condicionado. Isso se aplica a tudo o que fazemos, tanto com nosso corpo quanto com nossa mente. Ciberneticamente, esse condicionamento pode ser visto como a saída de nosso complexo corpo-mente: nossos nervos estão disparando para controlar nossos movimentos e nossos pensamentos. Fenomenologicamente, o condicionamento está correlacionado com a volição: geralmente temos a impressão de que queremos fazer o que quer que estejamos fazendo. No entanto, essa vontade pode ser vista como um efeito colateral. Portanto, é adequado descrever o grupo (4) simplesmente como saída.
- 5. (Estado de) consciência. Em primeiro lugar, a consciência é o fator integrador que unifica nosso input e seu processamento. Portanto, há uma diferença entre entrada, percepção e consciência. A entrada como tal ainda está desconectada. (Às vezes, quando está escuro, podemos ver que nossa entrada visual consiste em pequenas partes flutuantes.) Então, a percepção classifica a entrada, mas apenas localmente. Finalmente, a consciência dá uma imagem global.
Em segundo lugar, o grupo (5) refere-se ao nosso humor, ao nosso estado mental. Acontece que a maneira como nossa consciência unifica nossa consciência depende fortemente de nosso sentimento.
- Há uma forte interação entre os cinco grupos. O sentimento resulta da entrada, mas de uma maneira que depende da percepção e da consciência. Se alguém nos diz algo rude, o sentimento resultante depende de quem falou conosco, ou seja, depende da percepção. Além disso, o resultado das palavras hostis depende do nosso humor no momento. Ou seja, nosso estado de consciência (grupo (5)) também influencia nosso sentimento.
Por outro lado, o sentimento desempenha um papel central na percepção, condicionamento e consciência. Nas próximas seções daremos evidências disso. Devido ao seu papel central, o sentimento é, portanto, colocado como segundo grupo, logo após o input.
As visões de Spinoza e Freud sobre a escravidão de nosso comportamento estão relacionadas a essa teoria. Segundo Spinoza, nosso sentimento determina nossas ações. Segundo Freud o fator determinante é o nosso inconsciente. O budismo concilia essas duas visões. Também de acordo com esta teoria, o sentimento determina nossas ações; no entanto, grande parte desse sentimento é desconhecida. Essa é outra razão pela qual nossa ignorância é considerada um pecado: ela determina nossas ações sem que percebamos. Além disso, geralmente fazemos racionalizações sobre nossos motivos para essas ações.
3.3 Consciência sublime
O aluno analisa suas experiências à luz da teoria dos cinco grupos. Usando forte concentração, ele é capaz de suportar fortes dores, sem ser incomodado por elas. Provavelmente porque a conexão entre sentimento e condicionamento é interrompida. Uma desvantagem é que requer uma quantidade considerável de energia. Se alguém pudesse desconectar a ligação entre a entrada e o sentimento, talvez o sofrimento pudesse ser superado com muito mais facilidade. Para isso é necessário saber exatamente como se forma o sentimento.
O trabalho é retomado. Como de costume, a dor se desenvolve lentamente durante a postura sentada. Assim que a dor se torna insuportável, o aluno muda automaticamente para a superconsciência: "Ai, agora eu aguento." Mas o professor fica insatisfeito: "Você não deve esconder sua dor, mas parar de formulá-la!"
O aluno está aumentando sua atenção plena. Assim que surge uma pequena dor, ele a vê. Mas ele também percebe que, logo após a dor desaparecer usando a atenção plena, surge um sopro de prazer porque a dor se foi. Anteriormente, ele não havia percebido isso.
Agora se torna um exercício de agilidade do fator mindfulness. Funciona da seguinte maneira. Dor; Derretendo; prazer; Derretendo; dor; Derretendo; prazer; Derretendo; etc. A princípio, o aluno não está bem sincronizado com esse fluxo de fenômenos. Então vai melhor. De repente, o aluno ganha impulso. Parte da consciência está desaparecendo. Quase o aluno fica enjoado de novo. Mas usando a atenção plena, a formação da doença é evitada. E então, inesperadamente, ele pode fazer isso: sentar-se calmamente por um longo período sem sentir dor. Simplesmente não está sendo formado.
Agora as coisas estão indo muito bem e sem esforço. A consciência está se tornando calma e estável. Porque pouco esforço é necessário muito mais calma como antes. A consciência descrita em 2.6 agora é vista de maneira bem diferente. Em comparação com a consciência presente, a superconsciência anterior é espessa e viscosa, devido à presença de sentimentos neutros. Na época, parecia ser a experiência máxima.
O estudante desfruta de sua consciência sublime presente. É estável. Tendo tido uma experiência anterior com um estado alterado de consciência, o aluno se pergunta se pode perdê-lo novamente. À primeira vista, parece não haver nada a perder.
3.4 Consciência quebrada
De repente algo acontece. Há uma nova dor. O aluno é incapaz de impedir sua formação. Por quê? O método dor-prazer não funciona. Além disso, não está claro se o aluno está ou não incomodado com a dor. Mas é bem forte.
O professor é consultado. Ele diz: ``A dor (e mais geralmente o sentimento) é suportada por sua percepção e consciência." O aluno não entende esta observação. O professor continua: ``Enquanto trabalha com a dor, você pode tentar perceber pequenos fluxos em sua consciência." O aluno pergunta: ``Devo dar um nome a isso e fazê-lo derreter usando mindfulness?" O professor: ``Sim, mas só faça isso quando tiver confiança em sua prática. Você interromperá a continuidade de sua consciência, de sua existência . Tudo começará a girar como se estivesse em uma montanha-russa. Então continue sua prática, mesmo se você se sentir mal. Depois de um tempo - ninguém pode dizer quanto tempo levará - a rotação irá parar. Não tente sair da montanha-russa, caso contrário, você cairá.
O aluno, que já se acostumou com fenômenos estranhos, fica bastante intrigado com essas palavras. Ele continua a prática. Andando. Sentado. A dor não está sendo formada. Depois de muito tempo sentado, a dor está se formando. Em um momento, torna-se quase impossível eliminar a dor. Então vem uma forte explosão de dor. Uma explosão ainda mais forte de atenção plena é capaz de dissipar a dor. Prestando atenção adequadamente, o aluno percebe que sua percepção - logo após o desaparecimento da dor - desaparece localmente por um breve momento. A visão de um objeto colocado na frente do aluno desaparece por menos de um segundo. Isso deixa um buraco em sua percepção. O aluno tenta novamente. Dor; Derretendo; buraco na percepção. Dor, buraco, dor, buraco,... ; cada vez mais rápido.
Então, de repente, a dor não é mais formada. Mas a consciência também entra em colapso. Há apenas consciência, de vez em quando um sopro de percepção ou consciência. O intelecto parece estar funcionando normalmente. Os buracos na consciência estão se transformando rapidamente. Durante a náusea descrita em 2.7, isso também deve ter acontecido. Mas então o aluno não viu nenhum detalhe por causa da falta de atenção plena. Também a percepção do corpo é perturbada. Durante a caminhada, a sala parece ser uma carruagem sacolejante. O aluno não fica doente, porque a atenção plena observa bem seu estômago.
A experiência não é agradável, mas também não é terrível. Porém, quando depois de duas horas tudo continua girando, o aluno começa a se preocupar. Então ele desenvolve inquietação e quer ter uma consciência estável. No entanto, não há náusea nem ansiedade.
3.5 Colagem da consciência
O aluno decide consultar o professor. Seu quarto fica em uma ala diferente do mosteiro. Caminhando até lá, enquanto desenvolve forte atenção plena, a consciência do aluno de repente fica colada. Simplesmente aconteceu, sem fazer nada de especial. É uma nova consciência; no entanto, tudo nele é o mesmo de antes. O aluno muda de ideia e começa a caminhar de volta para seu quarto. Então sua atenção plena enfraquece e ele volta para sua consciência quebrada. Afinal, isso o faz decidir ir ao professor.
Depois que o aluno conta o que aconteceu, o professor diz: ``Sua prática está indo bem. Especialmente a maneira como sua consciência foi colada. O sentimento será substituído pela atenção plena. No caso de sua consciência quebrar novamente, nomeie-a como 'saber'. Não se identifique nem com a nova consciência, nem com a velha consciência quebrada."
Após o retorno ao quarto, leva algumas horas para que a consciência do aluno se estabilize. Então ele começa a analisar o que aconteceu.
O funcionamento da consciência é aparentemente análogo ao de uma tela de televisão, consistindo em imagens que flutuam rapidamente. Normalmente temos a impressão de continuidade. Provavelmente a razão é que o sentimento funciona como uma espécie de cola para essas imagens flutuantes separadas. Pela técnica de meditação, o sentimento é (temporariamente) desligado. Portanto, não há mais cola e a consciência se mostrará em sua forma quebrada. O aluno não entende bem como tudo funciona, mas os fenômenos são interessantes.
3.6 Tipos de consciência
De volta ao trabalho. Os exercícios estão indo bem. Há poucos distúrbios e resultados de consciência sublime. A dor não está sendo formada. No entanto, a dor posterior surge novamente. Quando esta dor está sendo dissipada, a consciência começa a quebrar novamente. O aluno pensa “Oh, está tudo bem; Eu sei despersonalizar!" Mas ele está errado, vai ser difícil. A despersonalização é diferente desta vez e como isso foi inesperado, o aluno está ficando inquieto novamente. Trabalhar duro torna a consciência estável. Torna-se novamente sublime, mesmo mais do que antes.
Depois de continuar o trabalho, o aluno cai novamente em uma despersonalização. Ele fica com raiva: "Não há fim para isso!" Essa emoção de raiva tem um efeito inesperado. A consciência quebrada é colada instantaneamente. Mas como é feia. Tudo exala malignidade: as paredes estão com raiva, cada passo está com raiva , tudo está com raiva.
O trabalho continua. A consciência se quebra e a raiva nas paredes desaparece de repente. O estudante tenta se a consciência pode ser unida também com outros sentimentos. Primeiro ele tenta a luxúria. Funciona; quando a consciência está unida à luxúria, tudo se torna delicioso. O aluno não tem objeções e mantém esse tipo de consciência. Na sala de jantar ele percebe, porém, que está comendo demais. Um hábito que havia superado já no início do retiro. Quando chega o deserto, ele promete a si mesmo não comer demais. No entanto, ele está comendo mais do que pode comer confortavelmente. Aparentemente, suas mãos pegaram mais do que sua mente queria.
De volta ao seu quarto, o aluno decide que uma consciência colada à luxúria é indesejável e desiste. Durante a despersonalização resultante, o aluno passa a se sentir inseguro. Desta vez, por acidente, a consciência quebrada é colada com ansiedade. Tudo exala essa emoção. O aluno está andando no mundo surrealista de um fóbico.
Depois de ter feito uma consciência mais tranquila, o aluno vai ao professor para sua entrevista diária. O professor está insatisfeito com esses experimentos. ``Você tem que continuar os exercícios básicos. O sentimento deve ser substituído pela atenção plena. Não cole com sentimento, mas com atenção plena. A diferença é que você depende do seu sentimento. A atenção plena, por outro lado, liberta você. Não se apegue a formas particulares de consciência. Deixe-os ir e vir sozinhos. O objetivo final é a liberdade. Quando você o tiver, a consciência sublime pode surgir quantas vezes você quiser. No entanto, se você criar algum tipo de consciência agora, então você quer fazer isso. Como resultado, há um sentimento oculto nisso e você não será livre. Isso significa que, por exemplo, sua consciência sublime dependerá de algo. Portanto, será impossível mantê-lo. Quando finalmente você for livre, então você não depende de nada, você se tornou 'incondicionado'."
No entanto, o período de treinamento intensivo acabou. Com bom humor, o aluno volta para casa. Portanto, o trabalho ainda não está concluído.
Pós-escrito
O caminho para a eliminação do sofrimento é o caminho para eliminar o apego ao eu. Isso significa a eliminação de nosso vício em sentir. A experiência pessoal de uma pequena parte do caminho é descrita aqui. Ocorrências marcantes foram as seguintes.
- Dor forte, sem se importar;
- superconcentração e superconsciência;
- despersonalização (sintomas de abstinência muito fortes);
- consciência sublime;
- estabilização por meio do sentimento ou por meio da atenção plena.
A possibilidade de usar mindfulness para relativizar problemas é comumente conhecida, embora geralmente nenhuma terminologia para esse ato seja dada. O aspecto mais impressionante do método de meditação vipassana é que essa atenção plena, se combinada com esforço e concentração, pode ser usada de forma muito poderosa.
O caminho nem sempre é agradável, mas é bastante variado e marcante.
[Continuado como Mysticism and Beyond (1993/1995).]
Henk Barendregt
Universidade de Nijmegen
Toernooiveld 1
6525 ED Nijmegen
Holanda
Anais da Conferência sobre Tópicos e Perspectivas da
Lógica Contemporânea e Filosofia da Ciência, Vol II,
Cesena, Itália, 7-10 de janeiro de 1987,
(Ed. M. dalla Chiara), Clueb, Bolonha, 1988, 37-55.