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| Monge budista Barry Kerzin participando de pesquisa de meditação em neuropsicologia com EEG |
O budismo inclui uma análise da psicologia humana, emoção, cognição , comportamento e motivação , juntamente com práticas terapêuticas. A psicologia budista está inserida no sistema ético e filosófico budista maior, e sua terminologia psicológica é colorida por conotações éticas. [1] : 3 A psicologia budista tem dois objetivos terapêuticos: a vida saudável e virtuosa de um chefe de família ( samacariya , "vida harmoniosa") e o objetivo final do nirvana , a cessação total da insatisfação e do sofrimento ( dukkha ). [1] : 107
O budismo e a moderna disciplina da psicologia têm múltiplos paralelos e pontos de sobreposição. Isso inclui uma fenomenologia descritiva de estados mentais, emoções e comportamentos, bem como teorias de percepção e fatores mentais inconscientes . Psicoterapeutas como Erich Fromm encontraram nas experiências de iluminação budista (por exemplo, kensho ) o potencial de transformação, cura e descoberta de significado existencial. Alguns praticantes de saúde mental contemporâneos, como Jon Kabat-Zinn, consideram antigas práticas budistas (como o desenvolvimento da atenção plena ) de valor empiricamente terapêutico, [2]enquanto professores budistas como Jack Kornfield veem a psicologia ocidental como uma prática complementar para os budistas.
Interação
O estabelecimento do budismo antecede o campo da psicologia em mais de dois milênios; assim, qualquer avaliação do budismo em termos de psicologia é necessariamente uma invenção moderna. [a] Uma das primeiras avaliações desse tipo ocorreu quando os indologistas britânicos começaram a traduzir textos budistas do pali e do sânscrito . O crescimento moderno do budismo no Ocidente e particularmente o desenvolvimento do modernismo budista em todo o mundo levou à comparação e contraste da psicologia e psiquiatria europeias com a teoria e prática budistas. De acordo com o psicólogo austríaco Gerald Virtbauer, [3]o contato do budismo com a psicologia européia geralmente seguiu três abordagens principais: [4]
- A apresentação e exploração de partes dos ensinamentos budistas como um método psicológico e psicológico para analisar e modificar a experiência humana.
- A integração de partes dos ensinamentos budistas em linhas de pensamento psicológicas ou psicoterapêuticas já existentes (como na terapia cognitiva baseada em mindfulness e na terapia de aceitação e compromisso ).
- Integração budista do conhecimento psicológico e das ciências sociais ocidentais no sistema budista (por exemplo, modernismo budista , movimento Vipassana)
Psicologia no Tripitaka
Os primeiros escritos budistas são preservados em coleções de três partes chamadas Tipitaka (Pali; Skt. Tripitaka ). A primeira parte, o Sutta Pitaka , contém uma série de discursos atribuídos ao Buda contendo muito material psicológico.
Uma característica central da psicologia budista é sua metodologia baseada na experiência pessoal por meio da introspecção e da auto-observação fenomenológica. [1] : 13 De acordo com o Buda, embora inicialmente não confiável, a mente de uma pessoa pode ser treinada, acalmada e cultivada para tornar a introspecção um método refinado e confiável. Essa metodologia é a base para o insight pessoal sobre a natureza da mente que o Buda teria alcançado. Embora a introspecção seja um aspecto fundamental do método budista; a observação do comportamento de uma pessoa também é importante. [1] : 15
Percepção e o eu
| Figura 1: Os Seis Sextetos do Cânon Pali : | |||||||||||||||
| bases dos sentidos | → | sentindo _ _ _ _ _ _ | → | c r a v i n g | |||||||||||
| órgãos dos sentidos "internos" | <–> | objetos dos sentidos "externos" | |||||||||||||
| ↓ | ↓ | ||||||||||||||
| ↓ | contato | ||||||||||||||
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| consciência | |||||||||||||||
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| Fonte: MN 148 (Thanissaro, 1998) detalhes do diagrama | |||||||||||||||
| Os Cinco Agregados ( pañca khandha ) de acordo com o Cânon Pali . | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| Fonte: MN 109 (Thanissaro, 2001) | detalhes do diagrama | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Os primeiros textos budistas descrevem uma teoria de percepção e cognição baseada nos ayatanas (bases dos sentidos, meios dos sentidos, esferas dos sentidos) que são categorizados em órgãos dos sentidos, objetos dos sentidos e consciência. O contato entre essas bases leva a um evento perceptivo conforme explicado nos textos budistas: "quando o olho que é interno está intacto e as formas externas visíveis entram em seu alcance e quando há um ato apropriado de atenção por parte da mente, há é o surgimento da consciência perceptiva." [1] : 22
O processo usual de cognição dos sentidos está emaranhado com o que o Buda chama de " papañca " (proliferação conceitual), uma distorção e elaboração no processo cognitivo da sensação ou sentimento bruto ( vedana ). [1] : 236–254 Este processo de confabulação realimenta o próprio processo perceptivo. Portanto, a percepção para os budistas não se baseia apenas nos sentidos, mas também em nossos desejos, interesses e conceitos e, portanto, é de certa forma irreal e enganosa. [1] : 21 O objetivo da prática budista é então remover essas distrações e obter conhecimento das coisas como elas são ( yatha-bhuta ñānadassanam ).
Este processo psicofísico está ainda ligado ao desejo psicológico, manas (presunção) e ditthi (dogmas, pontos de vista). Uma das visões mais problemáticas de acordo com o Buda, é a noção de um Eu permanente e sólido ou 'ego puro'. Isso ocorre porque na psicologia budista inicial, não há um eu fixo (atta; sânscrito atman ), mas a ilusão do eu e o apego a um autoconceito afeta todos os comportamentos e leva ao sofrimento. [1] : 236–254 Para o Buda não há nada uniforme ou substancial sobre uma pessoa, apenas um fluxo de eventos ou processos em constante mudança categorizados em cinco categorias chamadas skandhas(montes, agregados), que inclui o fluxo de consciência ( Vijñāna -sotam). A crença falsa e o apego a uma entidade ego permanente estão na raiz da maioria das emoções negativas.
O psicólogo Daniel Goleman afirma:
O Buda via a mente humana como um complexo psicofísico, um continuum dinâmico chamado namarupa . Nama refere-se aos elementos não físicos e rupa aos componentes físicos. Segundo Padmasiri de Silva, "Os constituintes mentais e físicos formam um complexo, e há uma dependência mútua da mente do corpo e do corpo da mente." [1] : 16
Motivação e emoção
A teoria da motivação humana de Buda baseia-se em certos fatores-chave compartilhados por todos os seres humanos e preocupa-se principalmente com a natureza da insatisfação humana ( dukkha ) e como dissipá-la. Nos suttas, diz-se que os seres humanos são motivados pelo desejo ( tanha , literalmente 'sede') de três tipos: [1] : 236–254
- Kama tanha - desejo de gratificação sensorial, sexo, novos estímulos e prazer.
- Bhava tanha - desejo de sobrevivência ou existência continuada, também inclui fome e sono, bem como desejo de poder, riqueza e fama.
- Vibhava tanha - desejo de aniquilação, inexistência, também associado à agressão e violência contra si mesmo e os outros [1] : 37
Esses três impulsos básicos foram comparados à teoria pulsional freudiana de libido, ego e tanatos, respectivamente (de Silva, 1973). A excitação desses três desejos é derivada de sentimentos agradáveis ou desagradáveis ( vedana ), reações às impressões sensoriais com tom hedônico positivo ou negativo . Os desejos condicionam o apego ou obsessão (upadana) às impressões dos sentidos, levando a um ciclo vicioso de mais desejo e esforço, que é insatisfatório e estressante.
Os suttas também enumeram três "raízes prejudiciais" ( akusala mulas ) de sofrimento, emoções negativas e comportamento: raga (paixão ou luxúria); dosa (ódio ou malícia); e moha (ilusão ou crença falsa). [1] : 236–254 Estes são opostos por três raízes saudáveis: liberalidade, bondade e sabedoria.
O sentimento ou reação afetiva (vedana) também está na origem das emoções e é categorizado de várias maneiras; como físico ou mental, como agradável, desagradável ou neutro; e como enraizado nos diferentes sentidos. [1] : 41 O Buda também faz distinção entre sentimentos mundanos e não mundanos ou espirituais, vendo os sentimentos espirituais como superiores. Dessas reações imediatas básicas, bem como de nosso contexto situacional, conceituação e história pessoal, surgem emoções mais complexas , como medo, ódio, esperança ou desespero. A teoria budista das emoções também destaca a importância ética e espiritual das emoções positivas, como a compaixão e a amizade, como antídotos para as emoções negativas e como veículos para o autodesenvolvimento.
Segundo Padmasiri de Silva, nos primeiros textos budistas as emoções podem ser divididas em quatro grupos: "aquelas que obstruem o ideal da vida virtuosa almejada pelo leigo, emoções que interferem com o recluso que busca o caminho da perfeição, emoções que potencializam a vida do leigo ideal da vida virtuosa e das emoções desenvolvidas pelo recluso que busca o caminho da perfeição." [1] : 46
O Inconsciente
Os primeiros textos budistas, como o Pali Canon , apresentam uma teoria sobre tendências mentais latentes ( Anusaya , "viés latente", "predisposição", "disposição latente") que são pré-conscientes ou não-conscientes [1] : 236–254 [ 6] Esses padrões habituais são posteriormente denominados " Vāsanā " (impressão) pelos budistas Yogacara posteriores e foram considerados como residindo em uma camada mental inconsciente. O termo " grilhão " também está associado às tendências latentes.
Um texto Theravada posterior, o Abhidhammattha-sangaha (século XI-XII) diz: "As disposições latentes são impurezas que 'estão junto com' o processo mental ao qual pertencem, subindo à superfície como obsessões sempre que encontram condições adequadas" (Abhs 7.9). [6] A escola Theravada também afirma que existe um fluxo subconsciente de consciência denominado Bhavanga .
Outro conjunto de fatores mentais inconscientes responsáveis por influenciar o comportamento de alguém inclui os asavas (sânscrito asrava, "influxo, câncer, influxos"). Diz-se que esses fatores "intoxicam" e "confundem" a mente. O Buda ensinou que é preciso removê-los da mente por meio da prática para alcançar a liberação. Diz-se que os asavas surgem de diferentes fatores: sensualidade, agressão, crueldade, corpo e individualidade são alguns dos fatores dados. [1] : 236–254
A escola Yogacara do Budismo Mahayana (começando do século III ao V dC) estendeu essas ideias para o que foi chamado de teoria budista da mente inconsciente . [7] Este conceito foi denominado ālaya-vijñāna (a consciência fundamental) que armazena as sementes cármicas (bija) e passa pelo renascimento. Esta teoria foi incorporada a uma teoria Yogacara mais ampla das Oito Consciências e também é mantida no Budismo Tibetano .
Autodesenvolvimento e práticas cognitivo-comportamentais
Segundo Padmal de Silva "As estratégias budistas representam um modelo terapêutico que trata a pessoa como seu agente de mudança, e não como o destinatário de intervenções impostas externamente". [8] Silva argumenta que o Buda via cada pessoa como responsável por seu próprio desenvolvimento pessoal e considera isso semelhante à abordagem humanista da psicologia. A psicoterapia humanística coloca muita ênfase em ajudar o cliente a alcançar a autorrealização e o crescimento pessoal (por exemplo, Maslow). [8]
Como a prática budista também abrange sabedoria prática, virtudes espirituais e moralidade, ela não pode ser vista exclusivamente como outra forma de psicoterapia. É mais correto vê-lo como um modo de vida ou um modo de ser ( Dharma ).
O desenvolvimento pessoal no budismo é baseado no nobre caminho óctuplo que integra ética , sabedoria ou compreensão ( pañña ) e práticas psicológicas como meditação ( bhavana , cultivo, desenvolvimento). [9] A auto-realização no budismo tradicional é baseada nas ideias do Nirvana e do estado de Buda . O estado mais elevado que um ser humano pode alcançar (um Arahant ou um Buda) é visto como sendo completamente livre de qualquer tipo de insatisfação ou sofrimento, todas as tendências mentais negativas, raízes e influxos foram eliminados e existem apenas emoções positivas como a compaixãoe bondade amorosa presente. [1] : 236–254
A meditação budista é de dois tipos principais: Samatha destina-se a acalmar e relaxar a mente, bem como desenvolver foco e concentração ao treinar a atenção em um único objeto; Vipassana é um meio de obter insight ou compreensão sobre a natureza dos processos mentais e suas qualidades impermanentes, estressantes e altruístas por meio da aplicação de atenção e compreensão contínuas e estáveis ( Sampajañña ). [1] : 236–254 Embora o objetivo final dessas práticas seja o nirvana , o Buda afirmou que elas também trazem benefícios mundanos, como relaxamento, bom sono e redução da dor. [1]: 236–254
Os textos budistas também contêm estratégias mentais de modificação do pensamento que são semelhantes às técnicas de terapia cognitivo-comportamental . [10] Uma comparação desses sistemas de modificação cognitivo-comportamental foi discutida pelo professor William Mikulas [11] e Padmal de Silva. [12]
utilização de familiares para realização de programas de mudança de comportamento; e métodos cognitivo-comportamentais - por exemplo, para luto."[1] : 236–254
Um importante texto inicial para esses métodos terapêuticos cognitivos é o Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (A Remoção de Pensamentos Distrativos) e seu comentário, o Papancasudani. Para remover pensamentos negativos ou intrusivos , o Buda recomendou cinco métodos neste sutta:
- Concentre-se em um pensamento ou objeto oposto ou incompatível.
- Pondere sobre os perigos e desvantagens do pensamento, suas consequências nocivas.
- Ignore o pensamento e distraia-se dele através de alguma outra atividade.
- Reflita sobre a remoção ou interrupção das causas do pensamento-alvo.
- Faça um vigoroso esforço mental.
Outra técnica recomendada é a do Satipatthana Sutta , que descreve a prática da atenção plena , que não é apenas uma meditação formal, mas uma habilidade de atenção atenta e automonitoramento. Ao desenvolver a atenção plena, a pessoa é aconselhada a estar ciente de todos os pensamentos e sensações que surgem, mesmo os indesejados ou desagradáveis, e prestar atenção continuamente a esses pensamentos. Com o tempo, por hábito e exposição, a intensidade e o desconforto de tais pensamentos desaparecerão. [1] : 236–254 Os textos budistas também promovem o treinamento de emoções positivas, como bondade amorosa , compaixão , alegria empática e equanimidade.
Psicologia anormal
O Cânon Pali registra que o Buda distinguiu entre dois tipos de doença ( rogo ): doença física ( kāyiko rogo ) e doença mental ( cetasiko rogo ). O Buda atribuiu a doença mental ao surgimento de impurezas mentais ( Kleshas ) que são, em última análise, baseadas nas raízes prejudiciais ( três venenos ) de ganância, ódio e confusão. [13]Da perspectiva do Buda, a doença mental é uma questão de grau e, em última análise, todos os que não são seres despertos são, de alguma forma, doentes mentais. Como afirma o Buda no cânone Pali: "é difícil encontrar no mundo aqueles seres que podem admitir a liberdade da doença mental mesmo por um momento, exceto aqueles em quem os asavas são destruídos." [14] Outro conjunto de qualidades negativas descritas pelo Buda são os cinco obstáculos , que dizem impedir o cultivo mental adequado, são eles: desejo sensual, hostilidade, preguiça-torpor, inquietação-preocupação e dúvida.
De acordo com Edwina Pio, os textos budistas veem a doença mental como sendo principalmente de natureza psicogênica (enraizada principalmente em "estresse ambiental e aprendizado inadequado"). [15] : 127
O cânone páli também descreve monges budistas (representados pelo monge Gagga) com sintomas do que hoje seria chamado de doença mental . Um ato que é contra o código de disciplina do monge (Vinaya) cometido por alguém que estava "ummatta" - "fora de si" foi dito pelo Buda como perdoável. Isso foi chamado de licença do louco ( ummattakasammuti ) [16] Os textos também assumem que essa 'loucura' pode ser curada ou recuperada, ou é pelo menos um fenômeno impermanente, após o qual, durante a confissão, o monge é considerado são pela sangha mais uma vez. [15] : 127
Há também histórias de leigos que apresentam comportamento anormal devido à perda de seus entes queridos. [15] : 128 Outras fontes budistas, como Milinda Panha , ecoam a teoria de que a loucura é causada principalmente por circunstâncias pessoais e ambientais. [15] : 128
Outros comportamentos anormais descritos pelas primeiras fontes incluem deficiência intelectual , epilepsia , alcoolismo e suicídio . Buddhagosa postula que a causa do suicídio é a doença mental baseada em fatores como perda de relações pessoais e doença física. [15] : 148
Psicologia Abhidhamma
A terceira parte (ou pitaka , literalmente "cesta") do Tripitaka é conhecida como Abhidhamma (Pali; Skt. Abhidharma ). As obras do Abhidhamma são historicamente posteriores às duas outras coleções do Tipitaka (século III aC e posteriores) e se concentram na psicologia fenomenológica . Os trabalhos budistas do Abhidhamma analisam a mente em fatores elementares da experiência chamados dharmas (Pali: dhammas). Dhammas são fatores fenomenais ou "eventos psicofísicos" cujas inter-relações e conexões constituem todos os fluxos da experiência humana. Existem quatro categorias de dharmas no Theravada Abhidhamma : Citta ( consciência ), Cetasika (fatores mentais ), Rūpa ( ocorrências físicas, forma material ) e Nibbāna ( cessação ). [17] Os textos do Abhidhamma são então uma tentativa de listar todos os possíveis fatores de experiência e todas as relações possíveis entre eles. Entre as realizações dos psicólogos do Abhidhamma estava o esboço de uma teoria das emoções , uma teoria dos tipos de personalidade e uma psicologia do comportamento ético .
Ven. Bhikkhu Bodhi , presidente da Sociedade de Publicação Budista , resumiu o Abhidhamma da seguinte forma:
Budismo e psicologia
Budismo e psicologia se sobrepõem na teoria e na prática. Desde o início do século 20, quatro vertentes de interação evoluíram:
- fenomenologia descritiva: estudiosos [19] encontraram nos ensinamentos budistas uma psicologia fenomenológica introspectiva detalhada (particularmente no Abhidhamma , que descreve vários traços, emoções e tipos de personalidade ).
- significado psicoterapêutico: os psicoterapeutas humanísticos encontraram na abordagem não-dualista do budismo e nas experiências de iluminação (como no Zen kensho ) o potencial de transformação, cura e descoberta de significado existencial. Essa conexão foi explicada por uma modificação da teoria do desenvolvimento cognitivo de Piaget, introduzindo o processo de iniciação. [20]
- utilidade clínica: alguns praticantes de saúde mental contemporâneos encontram cada vez mais antigas práticas budistas (como o desenvolvimento da atenção plena ) de valor terapêutico empiricamente comprovado. [21]
- psicologia popular e espiritualidade: a psicologia foi popularizada, [22] e se misturou com a espiritualidade em algumas formas de espiritualidade moderna . As noções budistas formam um ingrediente importante dessa mistura moderna.
Psicologia
O contato entre o budismo e a psicologia começou com o trabalho dos estudiosos da Pali Text Society , cujo principal trabalho foi a tradução do Cânone Budista Pali . Em 1900, a indologista Caroline AF Rhys Davids publicou através da Pali Text Society uma tradução do primeiro livro do Theravada Abhidhamma , o Dhamma Sangani , e intitulou a tradução, "Manual Budista de Ética Psicológica". [23] Na introdução a este trabalho seminal, Rhys Davids elogiou a sofisticação do sistema psicológico budista baseado em "um continuum complexo de fenômenos subjetivos" ( dhammas) e as relações e leis de causalidade que os vinculavam (Rhys Davids, 1900, pp. xvi-xvii.). [b] A orientação psicológica do budismo é um tema que Rhys Davids perseguiu por décadas, como evidenciado por suas publicações posteriores, Psicologia budista: uma investigação sobre a análise e a teoria da mente na literatura páli (1914) e O nascimento da psicologia indiana e seu desenvolvimento no budismo (1936).
Um evento importante no intercâmbio do Oriente e do Ocidente ocorreu quando o psicólogo americano William James convidou o budista do Sri Lanka Anagarika Dharmapala para dar uma palestra em suas aulas na Universidade de Harvard em dezembro de 1903. Depois que Dharmapala deu uma palestra sobre o budismo, James comentou: "Esta é a psicologia de todos. estará estudando daqui a 25 anos." [24] Estudiosos posteriores, como David Kalupahana (Os princípios da psicologia budista, 1987), Padmal de Silva (Budismo e modificação do comportamento, 1984), Edwina Pio [15] e Hubert Benoit(Zen and the Psychology of Transformation, 1990) escreveu e comparou diretamente o budismo e a psicologia. Escritores no campo da psicologia transpessoal (que lida com a experiência religiosa , estados alterados de consciência e tópicos semelhantes), como Ken Wilber , também integraram o pensamento e a prática budista em seus trabalhos.
As décadas de 1960 e 1970 viram o rápido crescimento do budismo ocidental , especialmente nos Estados Unidos. Na década de 1970, técnicas psicoterapêuticas usando "atenção plena" foram desenvolvidas, como a terapia Hakomi por Ron Kurtz (1934-2011), possivelmente a primeira terapia baseada em atenção plena. [24] A redução do estresse baseada em mindfulness (MBSR) de Jon Kabat-Zinn foi um desenvolvimento muito influente, introduzindo o termo na prática da terapia cognitivo-comportamental ocidental. Os alunos de Kabat-Zinn, Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams e John D. Teasdale, desenvolveram posteriormente a terapia cognitiva baseada em mindfulness (MBCT) em 1987. [24] No início dos anos 2000 , Vidyamala Burche sua organização Breathworks desenvolveu o gerenciamento de dor baseado em mindfulness (MBPM).
Trabalhos mais recentes se concentraram na pesquisa clínica de práticas específicas derivadas do budismo, como meditação mindfulness e desenvolvimento da compaixão (ex. o trabalho de Jon Kabat-Zinn , Daniel Goleman ) e em práticas psicoterapêuticas que integram práticas meditativas derivadas do budismo. Da perspectiva do budismo, vários professores budistas modernos, como Jack Kornfield e Tara Brach , têm formação acadêmica em psicologia .
Aplicar as ferramentas da neuropsicologia moderna (EEG, fMRI) para estudar a meditação budista também é uma área de integração. Uma das primeiras figuras nesta área foi o neurologista James H. Austin , que escreveu Zen and the Brain (1998). Outros que estudaram e escreveram sobre esse tipo de pesquisa incluem Richard Davidson , B. Alan Wallace , Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) e Zoran Josipovic. [26] Uma revisão recente da literatura sobre os mecanismos neurais da meditação mindfulnessconclui que a prática "exerce efeitos benéficos na saúde física e mental e no desempenho cognitivo", mas que "os mecanismos neurais subjacentes permanecem obscuros". [27]
Psicologia Japonesa
No Japão , desenvolveu-se uma linha diferente de pensamento comparativo, começando com a publicação "Psychology of Zen Sect" (1893) e "Buddhist Psychology" (1897), de Inoue Enryō (1858–1919). [28] Em 1920, Tomosada Iritani (1887–1957) aplicou um questionário a 43 pessoas que lidavam com a prática zen, no que foi provavelmente o primeiro estudo psicológico empírico do zen. [28] No campo da psicoterapia, a terapia Morita foi desenvolvida por Shoma Morita (1874-1938), que foi influenciado pelo Zen Budismo .
Koji Sato (1905–1971) iniciou a publicação da revista Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient em 1957 com o objetivo de fornecer um diálogo psicológico comparativo entre o Oriente e o Ocidente (com contribuições de Bruner, Fromm e Jung). . Na década de 1960, Kasamatsu e Hirai usaram a eletroencefalografia para monitorar os cérebros dos meditadores zen. Isso levou à promoção de vários estudos cobrindo psiquiatria, fisiologia e psicologia do Zen pelo ministério da educação japonês, que foram realizados em vários laboratórios. [28]Outro pesquisador importante neste campo, o Prof. Yoshiharu Akishige, promoveu a Psicologia Zen, a ideia de que os insights do Zen não deveriam apenas ser estudados, mas deveriam informar a prática psicológica. A pesquisa neste campo continua com o trabalho de psicólogos japoneses como Akira Onda e Osamu Ando. [28]
No Japão, uma psicoterapia popular baseada no budismo é a terapia Naikan , desenvolvida a partir da introspecção budista Jōdo Shinshū por Ishin Yoshimoto (1916–1988). A terapia Naikan é usada em instituições correcionais, educação, para tratar a dependência de álcool, bem como por indivíduos que buscam o autodesenvolvimento. [24]
Budismo e psicanálise
O budismo tem algumas visões que são comparáveis à teoria psicanalítica . Isso inclui uma visão da mente inconsciente e dos processos de pensamento inconscientes, a visão de que forças inconscientes prejudiciais causam muito do sofrimento humano e a ideia de que se pode obter insight sobre esses processos de pensamento por meio de várias práticas, incluindo o que Freud chamou de "atenção uniformemente suspensa". Uma variedade de professores, clínicos e escritores, como DT Suzuki , Carl Jung , Erich Fromm , Alan Watts , Tara Brach , Jack Kornfield e Sharon Salzbergtentaram unir e integrar a psicanálise e o budismo. O advogado britânico Christmas Humphreys referiu-se às colaborações de meados do século XX entre psicanalistas e estudiosos budistas como um encontro entre: "Duas das forças mais poderosas que operam na mente ocidental hoje." [c]
Influência de DT Suzuki
Uma das influências mais importantes na propagação do budismo no ocidente foi o estudioso zen DT Suzuki . Ele colaborou com os psicanalistas Carl Jung , Karen Horney e Erich Fromm .
Carl Jung escreveu o prefácio da Introdução ao Budismo Zen de Suzuki , publicado pela primeira vez em conjunto em 1948. [d] Em seu prefácio, Jung destaca a experiência de iluminação do satori como a "transformação insuperável para a totalidade" para os praticantes do Zen. E, embora reconheça a inadequação das tentativas do psicólogo de compreender o satori através das lentes do intelectualismo, [e] Jung afirma que, devido ao objetivo compartilhado de autotransformação: "O único movimento dentro de nossa cultura que em parte tem, e em parte deveria ter, algum compreensão dessas aspirações [para tal iluminação] é psicoterapia." [29]
Referindo-se à colaboração de Jung e Suzuki, bem como aos esforços de outros, o filósofo humanista e psicanalista Erich Fromm observou que: "Há um interesse inconfundível e crescente no Zen Budismo entre os psicanalistas". Uma psicanalista influente que explorou o Zen foi Karen Horney , que viajou ao Japão em 1952 para se encontrar com Suzuki e que aconselhou seus colegas a ouvir seus clientes com uma "concentração zen e sem apego". [30] [31] [f]
Suzuki, Fromm e outros psicanalistas colaboraram em um workshop de 1957 sobre "Zen Budismo e Psicanálise" em Cuernavaca, México. [g] Fromm afirma que, na virada do século XX, a maioria dos pacientes psicoterapêuticos procurou tratamento devido a sintomas médicos que dificultavam seu funcionamento social. No entanto, em meados do século, a maioria dos pacientes psicanalíticos não apresentava sintomas evidentes e funcionava bem, mas sofria de uma "mortidão interior" e uma "alienação de si mesmo". [32] Parafraseando Suzuki amplamente, Fromm continua:
Diálogo psicanalítico budista e integração
O diálogo entre o budismo e a psicanálise continuou com o trabalho de psiquiatras como Mark Epstein , Nina Coltart , Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier e Jeffrey B. Rubin.
Nina Coltart (1927-1997) foi diretora da London Clinic of Psychoanalysis, neofreudiana e budista . Ela teorizou que existem semelhanças distintas na transformação do eu que ocorre tanto na psicanálise quanto no budismo . [35] Ela acreditava que a prática do budismo e da psicanálise eram "reforçadoras e esclarecedoras mutuamente" (Coltart, A prática da psicanálise e do budismo ).
Mark Epstein é um psiquiatra americano que praticou o budismo na Tailândia sob Ajahn Chah e desde então escreveu vários livros sobre psicanálise e budismo ( Thoughts Without a Thinker 1995, Psychotherapy Without the Self , 2008). [36] Epstein relaciona as Quatro Nobres Verdades budistas ao narcisismo primário , conforme descrito por Donald Winnicott em sua teoria sobre o verdadeiro eu e o falso eu . [37] [38]A primeira verdade destaca a inevitabilidade da humilhação em nossas vidas de nossa auto-estima narcísica. A segunda verdade fala da sede primordial que torna inevitável tal humilhação. A terceira verdade promete liberação por meio do desenvolvimento de uma autoimagem realista, e a quarta verdade explica os meios de se conseguir isso. [39] [40]
Jeffrey B. Rubin também escreveu sobre a integração dessas duas práticas em Psicoterapia e Budismo, Toward an Integration (1996). Neste texto, ele critica a ideia budista de iluminação como uma purificação total da mente: "Do ponto de vista psicanalítico, uma esfera estática e livre de conflitos - uma "casa segura" psicológica - além das vicissitudes do conflito e condicionamento onde a mente é imune a vários aspectos da vida afetiva como interesse próprio, egocentrismo, medo, luxúria, ganância e sofrimento são quixotescos. ideal." [41] : 90 Ele aponta para escândalos e abusos cometidos por professores budistas americanoscomo exemplos. Rubin também descreve um estudo de caso do tratamento psicanalítico de um meditador budista e observa que a meditação tem sido amplamente ignorada e desvalorizada pelos psicanalistas. [41] : 117 Ele argumenta que a meditação budista pode fornecer uma contribuição importante para a prática da escuta psicanalítica, melhorando a capacidade de atenção do analista e recomenda a meditação para psicanalistas. [41] : 124
Axel Hoffer contribuiu para esta área como editor de Freud and the Buddha , que reúne vários ensaios de psicanalistas e um estudioso budista, Andrew Olendzki. Olendzki esboça uma importante problemática entre os dois sistemas, a prática freudiana da associação livre , que na perspectiva budista se baseia em: do nosso sofrimento, e a meditação oferece um refúgio revigorante do mapeamento de todos os dados de entrada sensorial para a macroconstrução de um eu significativo." [42] Olendzki também argumenta que, para o budista, o foco psicanalítico na narratividade linguística nos distrai da experiência imediata.
David Brazier
David Brazier é um psicoterapeuta que combina psicoterapia e budismo (terapia zen, 1995). Brazier aponta para várias traduções possíveis dos termos Pali das Quatro Nobres Verdades , que dão uma nova visão dessas verdades. As traduções tradicionais de samudhaya e nirodha são "origem" e "cessação". Juntamente com a tradução de dukkha como "sofrimento", isso dá origem a uma explicação causal do sofrimento e à impressão de que o sofrimento pode ser totalmente eliminado. A tradução dada por David Brazier [43] dá uma interpretação diferente às Quatro Nobres Verdades.
- Dukkha : a existência é imperfeita, é como uma roda que não está reta no eixo;
- Samudhaya: simultaneamente com a experiência de dukkha surge tanha , sede: a insatisfação com o que é e o desejo de que a vida seja diferente do que é. Ficamos presos nesse anseio quando não vemos a realidade como ela é, ou seja, imperfeita e sempre mutável;
- Nirodha: podemos limitar esse anseio (aquela realidade é diferente do que é) e perceber a realidade como ela é, por meio da qual nosso sofrimento pela imperfeição se torna confinado;
- Marga: este confinamento é possível seguindo o Caminho Óctuplo .
Nesta tradução, samudhaya significa que o mal-estar inerente à vida surge junto com o desejo de que o evento da vida seja diferente. A tradução de nirodha como confinamento significa que esse desejo é uma reação natural, que não pode ser totalmente evitada ou cessada, mas pode ser limitada, o que nos dá liberdade. [43]
Gestalt-terapia
A Terapia Gestalt , abordagem criada por Fritz Perls , baseava-se na fenomenologia, no existencialismo e também no Zen Budismo e no Taoísmo. [44] Perls passou algum tempo em mosteiros zen japoneses e suas técnicas terapêuticas incluem práticas de atenção plena e foco no momento presente. [45] As práticas descritas pelo próprio Perls em Ego, Hunger and Aggression (1969), como "concentração em comer" ("temos que estar totalmente conscientes do fato de que estamos comendo") e "continuum de consciência" são surpreendentemente semelhantes ao treinamento de atenção plena budista. [46] Outros autores da Terapia Gestalt que foram influenciados pelo budismo são Barry Stevens (terapeuta) eDick Price (que desenvolveu a prática da Gestalt incluindo a meditação budista ).
De acordo com Crocker, um importante elemento budista da Gestalt é que uma "pessoa está simplesmente permitindo que o que é no momento presente se revele a ela e, a partir dessa receptividade, está respondendo com ' não-mente '". [44]
Mais recentemente, Claudio Naranjo escreveu sobre a prática da Gestalt e do budismo tibetano.
Psicologia Existencial e Humanista
Ambos os modelos existencial e humanístico da psicologia humana enfatizam a importância da responsabilidade pessoal e da liberdade de escolha, ideias que são centrais para a ética e psicologia budista. [1] : 109
O foco da psicologia humanista no desenvolvimento da "pessoa em pleno funcionamento" (Carl Rogers) e na auto-atualização (Maslow) é semelhante à atitude budista de auto-desenvolvimento como um fim humano último. A ideia da terapia centrada na pessoa também pode ser comparada à visão budista de que o indivíduo é o responsável final por seu próprio desenvolvimento, que um professor budista é apenas um guia e que o paciente pode ser "uma luz para si mesmo". [45]
A ideia de Carl Rogers de "consideração positiva incondicional" e sua ênfase na importância da empatia foram comparadas às concepções budistas de compaixão ( Karuṇā ). [47] [48]
A meditação mindfulness tem sido vista como uma forma de auxiliar a prática da psicoterapia centrada na pessoa. O terapeuta centrado na pessoa Manu Buzzano escreveu que "Parecia claro que a prática regular de meditação me ajudou a oferecer congruência, empatia e consideração positiva incondicional". [49] Posteriormente, ele entrevistou outros terapeutas centrados na pessoa que praticavam meditação e descobriu que isso aumentava sua empatia, abertura sem julgamento e qualidade do relacionamento com seus clientes. [49]
Também foi feita uma comparação entre a Comunicação Não Violenta de Marshall Rosenberg e os ideais budistas de fala correta , tanto na teoria quanto na manifestação dos ideais budistas na prática. [50] [51] [52]
Padmasiri de Silva vê o foco da psicologia existencial no "sentido trágico da vida" apenas uma expressão diferente do conceito budista de dukkha . O conceito existencial de ansiedade ou angústia como resposta à condição humana também ressoa com a análise budista do medo e do desespero. [1] : 109 O monge budista Nanavira Therano prefácio de suas "Notas sobre Dhamma" escreveu que o trabalho dos filósofos existenciais oferece uma maneira de abordar os textos budistas, pois eles fazem o tipo de perguntas sobre sentimentos de ansiedade e a natureza da existência com as quais o Buda inicia sua análise . Nanavira também afirma que aqueles que entenderam a mensagem do Buda foram além dos existencialistas e não veem mais suas perguntas como válidas. Edward Conzeda mesma forma, vê o paralelo entre os budistas e os existencialistas apenas preliminarmente: "Em termos das Quatro Verdades, os existencialistas têm apenas a primeira, que ensina que tudo está doente. Da segunda, que atribui a origem do mal ao desejo, eles têm apenas uma compreensão muito imperfeita. Quanto ao terceiro e quarto, eles são bastante inéditos ... Sem saber como escapar, eles são fabricantes de seus próprios problemas. [53]
Psicologia positiva
O crescente campo da psicologia positiva compartilha com o budismo o foco no desenvolvimento de emoções positivas e forças e virtudes pessoais com o objetivo de melhorar o bem-estar humano . A psicologia positiva também descreve a futilidade da " esteira hedônica ", a busca por prazeres efêmeros e ganhos em busca da felicidade duradoura. O budismo sustenta que esse mesmo esforço está na própria raiz da infelicidade humana. [54]
O conceito budista e a prática da meditação mindfulness foram adotados por psicólogos como Rick Hanson ( Buddha's Brain , 2009), TB Kashdan & J. Ciarrochi ( Mindfulness, aceitação e psicologia positiva , 2013) e Itai Ivtzan ( Mindfulness in Positive Psychology , 2016). Kirk W. Brown e Richard M. Ryan, da Universidade da Pensilvânia , desenvolveram uma "escala de atenção consciente" de 15 itens para medir a atenção plena disposicional. [55]
O conceito de Flow estudado por Mihaly Csikszentmihalyi foi comparado a estados meditativos budistas como samadhi e atenção plena. Ronald Siegel descreve o fluxo como "atenção plena ao realizar algo". [56] Nobo Komagata e Sachiko Komagata, no entanto, criticam a caracterização da noção de "fluxo" como um caso especial de atenção plena, observando que a conexão é mais complicada. [57] O Zen Budismo tem um conceito chamado Mushin (無心, sem mente), que também é semelhante ao fluxo.
Christopher K. Germer, instrutor clínico de psicologia na Harvard Medical School e membro fundador do Instituto de Meditação e Psicoterapia, afirmou: "A psicologia positiva, que se concentra no florescimento humano em vez da doença mental, também está aprendendo muito com o budismo, particularmente como a atenção plena e a compaixão podem melhorar o bem-estar. Este tem sido o domínio do budismo nos últimos dois milênios e estamos apenas adicionando uma perspectiva científica." [58]
Martin Seligman e o monge budista Thanissaro Bhikkhu apontaram que a estrutura da psicologia positiva é eticamente neutra e, portanto, dentro dessa estrutura, você poderia argumentar que "um assassino em série leva uma vida agradável, um assassino habilidoso da máfia leva uma vida boa e um terrorista fanático leva uma vida significativa." [59] Thanissaro argumenta que a psicologia positiva também deve olhar para as dimensões éticas da boa vida. Com relação ao exemplo de estados de fluxo, ele escreve:
As habilidades que Thanissaro argumenta serem mais conducentes à felicidade incluem virtudes budistas como inofensividade, generosidade, moderação moral e o desenvolvimento da boa vontade, bem como atenção plena, concentração e discernimento.
Universidade de Naropa
- Chogyam Trungpa, 1974 [h]
Em sua introdução ao seu livro de 1975, Vislumbres do Abhidharma , Chogyam Trungpa Rinpoche escreveu:
O livro de Trungpa Rinpoche continua descrevendo a sequência fenomenológica de nanossegundos pela qual uma sensação se torna consciente usando os conceitos budistas dos " cinco agregados ".
Em 1974, Trungpa Rinpoche fundou o Instituto Naropa, agora chamado de Universidade Naropa . Desde 1975, esta universidade credenciada oferece diplomas em "psicologia contemplativa". [61] [eu]
Instituto Mente e Vida
A cada dois anos, desde 1987, o Dalai Lama tem convocado encontros "Mente e Vida" de budistas e cientistas. [j] Refletindo sobre uma sessão de Mind and Life em março de 2000, o psicólogo Daniel Goleman observa:
Técnicas budistas em ambientes clínicos
Por mais de um milênio, em todo o mundo, as práticas budistas foram usadas para fins não budistas. [k] Mais recentemente, psicólogos clínicos, teóricos e pesquisadores incorporaram práticas budistas em psicoterapias formalizadas generalizadas. As práticas budistas de atenção plena foram explicitamente incorporadas a uma variedade de tratamentos psicológicos. [63] Mais tangencialmente, as psicoterapias que lidam com a reestruturação cognitiva compartilham princípios básicos com antigos antídotos budistas para o sofrimento pessoal.
Práticas de atenção plena
Fromm [64] distingue entre dois tipos de técnicas meditativas que têm sido usadas em psicoterapia:
- auto-sugestão usada para induzir relaxamento;
- meditação "para atingir um grau mais elevado de desapego, de não ganância e de não ilusão; brevemente, aqueles que servem para alcançar um nível mais elevado de ser" (p. 50).
Fromm atribui as técnicas associadas a este último às práticas budistas de atenção plena. [eu]
Duas práticas terapêuticas cada vez mais populares que usam técnicas budistas de atenção plena são a Redução de Estresse Baseada em Atenção Plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn e a terapia comportamental dialética (DBT) de Marsha M. Linehan . Outras terapias proeminentes que usam mindfulness incluem Steven C. Hayes ' Acceptance and Commitment Therapy (ACT), Adaptation Practice fundada em 1978 pelo psiquiatra britânico e zen budista Clive Sherlock e, com base no MBSR, Mindfulness-based Cognitive Therapy (MBCT) (Segal e outros , 2002).
Redução do Estresse Baseada em Mindfulness (MBSR)
Kabat-Zinn desenvolveu o programa MBSR de oito semanas durante um período de dez anos com mais de quatro mil pacientes no Centro Médico da Universidade de Massachusetts. [65] Descrevendo o programa MBSR, Kabat-Zinn escreve:
De acordo com Kabat-Zinn, um ex- praticante Zen , [m]
Kabat-Zinn descreve o programa MBSR, bem como sua base científica e as evidências de sua eficácia clínica, em seu livro Full Catastrophe Living de 1990 , que foi revisado e reeditado em 2013. [70]
Manejo da dor baseado em mindfulness
O gerenciamento da dor baseado em mindfulness (MBPM) é uma intervenção baseada em mindfulness (MBI) que fornece aplicações específicas para pessoas que vivem com dores e doenças crônicas. [71] [72] Adaptando os principais conceitos e práticas de redução de estresse baseada em mindfulness (MBSR) e terapia cognitiva baseada em mindfulness (MBCT), MBPM inclui uma ênfase distinta na prática de ' bondade amorosa ', e tem sido visto tão sensível às preocupações sobre a remoção do ensino da atenção plena de sua estrutura ética original dentro do budismo . [71] [73] Foi desenvolvido por Vidyamala Burch e é entregue através dos programas de Breathworks. [71] [72] Ele foi submetido a uma série de estudos clínicos demonstrando sua eficácia. [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [71]
Terapia Comportamental Dialética (DBT)
Ao escrever sobre DBT, o praticante Zen [n] Linehan [82] afirma:
Da mesma forma, Linehan [83] escreve:
Estudos clínicos controlados demonstraram a eficácia do DBT para pessoas com transtorno de personalidade limítrofe . [p]
Terapia de Aceitação e Compromisso (ACT)
A ACT não emergiu explicitamente do budismo, mas seus conceitos muitas vezes se assemelham a ideias de tradições budistas e místicas. [84] [85] A ACT foi definida por seus criadores como um método que "usa processos de aceitação e atenção plena, e processos de compromisso e ativação comportamental para produzir flexibilidade psicológica". [86]
A atenção plena no ACT é definida como uma combinação de quatro aspectos do modelo de flexibilidade psicológica , que é a teoria aplicada do ACT:
- Aceitação (abertura e envolvimento com a experiência presente);
- Desfusão cognitiva (atendendo ao processo contínuo de pensamento em vez de interagir automaticamente com eventos estruturados por previsão, julgamento e interpretação);
- Contato com o momento presente (atenção ao mundo externo e interno presente de forma flexível, fluida e voluntária);
- Um sentido transcendente de si mesmo ou "eu como contexto" (um sentido interconectado de consciência que mantém contato com o "eu/aqui/agora" da consciência e sua interconexão com "você/lá/então"). [86]
Argumenta-se que esses quatro aspectos da atenção plena no ACT derivam da Relational Frame Theory , o programa de pesquisa sobre linguagem e cognição que fundamenta o ACT no nível básico. Por exemplo, argumenta-se que "eu como contexto" emerge de relações verbais dêíticas como eu/você ou aqui/ali, que os laboratórios RFT demonstraram ajudar a estabelecer habilidades de tomada de perspectiva e interconexão com os outros. [87] [88]
A maioria dos livros de autoajuda ACT (por exemplo, [89] ) e muitos protocolos ACT testados ensinam habilidades formais de prática contemplativa, mas por essa definição de mindfulness, habilidades de desfusão como repetição de palavras (pegar um pensamento difícil, destilá-lo em uma única palavra, e dizer repetidamente em voz alta por 30 segundos) também são vistos como métodos de atenção plena.
Prática de Adaptação
O psiquiatra britânico Clive Sherlock , que treinou na tradicional Rinzai School of Zen , desenvolveu a Adaptation Practice , a base da atenção plena, em 1977, com base no profundo treinamento de atenção plena/consciência da prática e meditação Zen da vida diária. A Prática de Adaptação é usada para alívio a longo prazo da depressão, ansiedade, raiva, estresse e outros problemas emocionais.
Reestruturação cognitiva
O Dr. Albert Ellis , considerado o "avô da terapia cognitivo-comportamental " (TCC), escreveu:
Para dar apenas um exemplo, o budismo identifica a raiva e a má vontade como obstáculos básicos ao desenvolvimento espiritual (veja, por exemplo, os Cinco Obstáculos , Dez Grilhões e kilesas ). Um antídoto budista comum para a raiva é o uso da contemplação ativa de pensamentos amorosos (ver, por exemplo, metta ). Isso é semelhante ao uso de uma técnica de TCC conhecida como "treinamento emocional", que Ellis [91] descreve da seguinte maneira:
Reação dos tradicionalistas budistas
Alguns praticantes budistas tradicionais expressaram preocupação de que as tentativas de ver o budismo através das lentes da psicologia diminuam a mensagem libertadora do Buda.
Patrick Kearney escreveu que o esforço para integrar os ensinamentos do Buda interpretando-os através da visão da psicologia levou a "uma confusão crescente sobre a natureza dos ensinamentos budistas e uma vontade de distorcer e diluir esses ensinamentos". [92] [93] Ele critica Jack Kornfield e Mark Epstein por sustentarem que as técnicas psicológicas são uma necessidade para alguns budistas e de Jeffrey Rubin por escrever que a iluminação pode não ser possível. Kearney escreve:
| Psicologia romântica/ humanista | budismo primitivo | |
|---|---|---|
doença espiritual | eu dividido | agarrado |
experiência final | sentimento de unidade | conhecimento do Despertar |
| cura | integração pessoal contínua | Despertar |
O monge Theravada americano Thanissaro Bhikkhu [94] também criticou a interpretação do budismo através da psicologia, que tem valores e objetivos diferentes, derivados de raízes como o romantismo europeu e o cristianismo protestante. Ele também identifica amplas semelhanças entre a "psicologia romântica/humanística" e o budismo primitivo: crenças na intervenção humana (versus divina) com uma abordagem experiencial, pragmática e terapêutica. Thanissaro Bhikkhu traça as raízes dos ideais espirituais modernos desde o filósofo da era romântica alemã Immanuel Kant até o psicólogo e filósofo americano William James , Jung e o psicólogo humanista Abraham Maslow .[95] Thanissaro vê sua visão como centrada na ideia de curar o 'eu dividido', uma ideia que é estranha ao budismo. [95] Thanissaro afirma que também existem diferenças fundamentais entre a psicologia romântica/humanista e o budismo. Estes estão resumidos na tabela ao lado. Thanissaro considera implicitamente aqueles que impõem objetivos românticos/humanistas na mensagem do Buda como "românticos budistas".
As mesmas semelhanças foram reconhecidas por David McMahan ao descrever o modernismo budista . [96]
Reconhecendo a alienação generalizada e a fragmentação social da vida moderna, Thanissaro Bhikkhu escreve:
Outro monge Theravada, Bhikkhu Bodhi , também criticou a apresentação de certos ensinamentos budistas misturados com visões psicológicas e humanísticas como sendo o autêntico budismo. Isso corre o risco de perder a essência da mensagem libertadora e radical do Buda, que é focada em atingir o nirvana :
Psicologia popular e espiritualidade
Professores e divulgadores convencionais
Em 1961, o filósofo e professor Alan Watts escreveu:
Desde as primeiras observações e reflexões de Watts, houve muitos outros contribuintes importantes para a popularização contemporânea da integração da meditação budista com a psicologia, incluindo Kornfield (1993), Joseph Goldstein , Tara Brach , Epstein (1995) e Nhat Hanh (1998).
Veja também
- Bhavacakra
- Budismo e ciência
- Budismo e Filosofia Ocidental
- filosofia budista
- Terapia Focada na Compaixão
- Filosofia oriental e psicologia clínica
- Aplicações de saúde e estudos clínicos de meditação
- psicologia indiana
- Universidade de Naropa
