22_11

SOREN KIERKEGAARD

 


Soren Kierkegaard

Publicado pela primeira vez na Enciclopédia de Filosofia de Stanford em 3 de dezembro de 1996; revisão substantiva sexta-feira, 10 de novembro de 2017

Søren Aabye Kierkegaard (n. 1813, m. 1855) foi um escritor profundo e prolífico na “era de ouro” dinamarquesa da atividade intelectual e artística. Seu trabalho cruza as fronteiras da filosofia, teologia, psicologia, crítica literária, literatura devocional e ficção. Kierkegaard trouxe essa potente mistura de discursos como crítica social e com o propósito de renovar a fé cristã dentro da cristandade. Ao mesmo tempo, ele fez muitas contribuições conceituais originais para cada uma das disciplinas que empregou. Ele é conhecido como o “pai do existencialismo”, mas pelo menos tão importantes são suas críticas a Hegel e aos românticos alemães, suas contribuições para o desenvolvimento do modernismo, sua experimentação estilística, sua vívida reapresentação de figuras bíblicas para trazer à tona sua relevância moderna,

1. A vida de Kierkegaard

Kierkegaard levou uma vida um tanto monótona. Ele raramente deixava sua cidade natal, Copenhague, e viajou para o exterior apenas cinco vezes - quatro vezes para Berlim e uma vez para a Suécia. Suas principais atividades recreativas eram ir ao teatro, caminhar pelas ruas de Copenhague para conversar com pessoas comuns e fazer breves passeios de carruagem pelos arredores. Ele foi educado em uma prestigiosa escola para meninos ( Borgerdydskolen ), depois frequentou a Universidade de Copenhague, onde estudou filosofia e teologia. Seus professores na universidade incluíam FC Sibbern, Poul Martin Møller e HL Martensen.

Sibbern e Møller foram ambos filósofos que também escreveram ficção. Este último em particular teve uma grande influência no desenvolvimento filosófico-literário de Kierkegaard. Martensen também teve um efeito profundo em Kierkegaard, mas principalmente de maneira negativa. Martensen era um defensor do hegelianismo e, quando se tornou Bispo Primaz da Igreja do Povo Dinamarquês, Kierkegaard publicou um ataque mordaz às visões teológicas de Martensen. O irmão de Kierkegaard, Peter, por outro lado, era adepto de Martensen e ele próprio tornou-se bispo. Kierkegaard considerava Martensen um de seus principais rivais intelectuais. Martensen era apenas cinco anos mais velho, mas já lecionava na Universidade de Copenhague quando Kierkegaard estudava lá. Martensen também antecipou o primeiro grande projeto literário de Kierkegaard, ao publicar um livro sobre Fausto. Kierkegaard,Ou/Ou .

Outra figura muito importante na vida de Kierkegaard foi JL Heiberg, o decano dos literatos de Copenhague. Heiberg, mais do que qualquer outra pessoa, foi responsável por introduzir o hegelianismo na Dinamarca. Kierkegaard gastou muita energia tentando entrar no círculo literário de Heiberg, mas desistiu assim que encontrou sua própria voz em O conceito de ironia . A primeira grande publicação de Kierkegaard, From the Papers of One Still Living , é em grande parte uma tentativa de articular uma estética heibergiana – que é uma versão modificada da estética de Hegel. Em From the Papers of One Still Living , que é uma revisão crítica do romance de Hans Christian Andersen Only A Fiddler , Kierkegaard ataca Andersen por falta de desenvolvimento de vida (Livs-Udvikling ) e uma visão da vida ( Livs-Anskuelse ), ambas as quais Kierkegaard considerava necessárias para alguém ser um romancista genuíno ( Romandigter ).

A vida de Kierkegaard é mais relevante para sua obra do que para muitos escritores. Grande parte do impulso de sua crítica ao hegelianismo é que seu sistema de pensamento é abstraído da vida cotidiana de seus proponentes. Essa crítica existencial consiste em demonstrar como a vida e a obra de um filósofo se contradizem. Kierkegaard derivou essa forma de crítica da noção grega de julgar os filósofos por suas vidas, e não simplesmente por seus artefatos intelectuais. O ideal cristão, de acordo com Kierkegaard, é ainda mais exigente, pois a totalidade da existência de um indivíduo é o artefato com base no qual ele é julgado por Deus por sua validade eterna. É claro que o trabalho de um escritor é uma parte importante de sua existência, mas, para fins de julgamento, devemos nos concentrar em toda a vida e não apenas em uma parte.

De uma maneira menos abstrata, a compreensão da biografia de Kierkegaard é importante para a compreensão de sua escrita, porque sua vida foi a fonte de muitas das preocupações e repetições em sua obra .. Por causa de sua orientação existencialista, a maioria de suas intervenções na teoria contemporânea tem dupla função como meio de trabalhar os eventos de sua própria vida. Em particular, as relações de Kierkegaard com seu pai e sua noiva Regine Olsen permeiam seu trabalho. O pseudônimo de Kierkegaard, Johannes Climacus, diz sobre Sócrates que “toda a sua vida foi uma preocupação pessoal consigo mesmo, e então a Governança vem e acrescenta significado histórico mundial a ela”. Da mesma forma, Kierkegaard via a si mesmo como um “universal singular” cuja preocupação pessoal consigo mesmo foi transfigurada pela Governança divina em significado universal.

A relação de Kierkegaard com sua mãe é a menos comentada por ser invisível em sua obra. Sua mãe não registra uma menção direta em suas obras publicadas ou em seus diários - nem mesmo no dia em que ela morreu. No entanto, para um escritor que dá tanta ênfase à comunicação indireta e à semiótica da invisibilidade, devemos considerar significativa essa ausência. Johannes Climacus, em Concluindo o pós-escrito não científico , observa: “... quão enganoso, então, que um ser onipresente deva ser reconhecível precisamente por ser invisível”. Embora a mãe de Kierkegaard esteja ausente, sua língua materna ( Modersmaal—etimologicamente derivado das palavras para “mãe” e “medida”) é quase onipresente. Kierkegaard estava profundamente apaixonado pela língua dinamarquesa e trabalhou ao longo de seus escritos para afirmar os pontos fortes de sua língua materna sobre as influências invasivas e imperialistas do latim e do alemão. Com relação ao primeiro, Kierkegaard teve que solicitar ao rei permissão para escrever sua dissertação de filosofia Sobre o Conceito de Ironia com referência constante a Sócrates.em dinamarquês. Embora a permissão tenha sido concedida, ele ainda era obrigado a defender sua dissertação publicamente em latim. O latim era a língua pan-europeia da ciência e da erudição. Na Dinamarca, na época de Kierkegaard, a língua e a cultura alemã eram pelo menos tão dominantes quanto o latim na produção de conhecimento. Desafiando isso, Kierkegaard deleitava-se com sua língua materna e criou algumas das mais belas prosas poéticas da língua dinamarquesa — incluindo um hino à sua língua materna em Stages On Life's Way . Em Repetition (1843), o personagem e autor pseudônimo Constantin Constantius parabeniza a língua dinamarquesa por fornecer a palavra para um novo e importante conceito filosófico, viz. Gjentagelse(repetição), para substituir a palavra estrangeira “mediação”. Em geral, podemos considerar a língua dinamarquesa como o apego umbilical de Kierkegaard à mãe, enquanto o latim e o alemão representam a lei do pai, especialmente quando empregados em estudos ou ciências sistemáticas ( Videnskab ).

A influência do pai de Kierkegaard em seu trabalho tem sido notada com frequência. Kierkegaard não apenas herdou a melancolia de seu pai, seu sentimento de culpa e ansiedade e sua ênfase pietista nos aspectos severos da fé cristã, mas também herdou seus talentos para o argumento filosófico e a imaginação criativa. Além disso, Kierkegaard herdou o suficiente da riqueza de seu pai para permitir que ele seguisse sua vida como escritor freelance. Os temas das relações sacrificiais pai/filho, do pecado herdado, do fardo da história e da centralidade da “relação de existência humana e individual, o texto antigo, bem conhecido, transmitido pelos pais” ( Postscript) são repetidos muitas vezes na obra de Kierkegaard. O sentimento de culpa do pai era tão grande (por ter amaldiçoado a Deus? por ter engravidado a mãe de Kierkegaard fora do casamento?) idade de Jesus Cristo em sua crucificação). Isso nasceu para todos, exceto dois filhos, Søren e seu irmão mais velho, Peter. Søren ficou surpreso por ambos terem sobrevivido além dessa idade. Isso pode explicar o senso de urgência que levou Kierkegaard a escrever tão prolificamente nos anos que antecederam seu 34º aniversário.

O noivado (quebrado) de Kierkegaard com Regine Olsen também tem sido o foco de muita atenção acadêmica. O tema de uma jovem sendo a ocasião para um jovem se tornar “poetizado” é recorrente nos escritos de Kierkegaard, assim como o tema do sacrifício da felicidade mundana por um propósito (religioso) mais elevado. A paixão de Kierkegaard por Regine e a energia libidinal sublimada que emprestou à sua produção poética foram cruciais para definir o curso de sua vida. A ruptura do noivado permitiu a Kierkegaard dedicar-se monasticamente ao seu propósito religioso, bem como estabelecer seu status de estranho (fora da norma da vida burguesa casada). Também o libertou de envolvimentos pessoais íntimos com as mulheres, levando-o assim a objetificá-las como criaturas ideais e a reproduzir os valores patriarcais de sua igreja e pai. O último incluía ver as mulheres em termos de seus papéis sociais tradicionais, particularmente como mães e esposas, mas também em seus papéis espirituais tradicionais como epítomes de devoção e auto-sacrifício. No entanto, quaisquer que sejam as circunstâncias da vida, os papéis sociais e o gênero de alguém, Kierkegaard considerava todos iguais perante Deus sob o aspecto da eternidade.

2. A retórica de Kierkegaard

A problemática central de Kierkegaard era como se tornar um cristão na cristandade.. A tarefa era mais difícil para os bem-educados, uma vez que as instituições educacionais e culturais predominantes tendiam a produzir membros estereotipados da “multidão” em vez de permitir que os indivíduos descobrissem suas próprias identidades únicas. Este problema foi agravado pelo fato de que a Dinamarca havia recentemente e muito rapidamente se transformado de uma sociedade feudal em uma sociedade capitalista. A educação elementar universal, a migração em larga escala das áreas rurais para as cidades e o grande aumento da mobilidade social significaram que a estrutura social mudou de uma estrutura hierárquica rígida para uma relativamente “horizontal”. Nesse contexto, tornou-se cada vez mais difícil “tornar-se quem você é” por dois motivos: (i) as identidades sociais eram extraordinariamente fluidas; e (ii) houve uma proliferação de instituições normalizadoras que produziram pseudo-indivíduos.

Diante dessa problemática desse contexto social, Kierkegaard percebeu a necessidade de inventar uma forma de comunicação que não produzisse identidades estereotipadas. Pelo contrário, ele precisava de uma forma de retórica que obrigasse as pessoas a se voltarem para seus próprios recursos, a assumirem a responsabilidade por suas próprias escolhas existenciais e a se tornarem quem são além de suas identidades socialmente impostas. Nessa empreitada, Kierkegaard inspirou-se na figura de Sócrates, cuja incessante ironia minou todas as reivindicações de conhecimento que eram tidas como certas ou irrefletidamente herdadas da cultura tradicional. Em sua dissertação Sobre o Conceito de Ironia com referência constante a Sócrates Kierkegaard argumentou que o Sócrates histórico usou sua ironia para facilitar o nascimento da subjetividade em seus interlocutores. Por serem constantemente forçados a abandonar suas respostas imediatas às perguntas irritantes de Sócrates, eles tiveram que começar a pensar por si mesmos e a assumir responsabilidade individual por suas afirmações sobre conhecimento e valor.

Kierkegaard procurou fornecer um serviço semelhante para seus contemporâneos. Ele usou ironia, paródia, sátira, humor e técnicas desconstrutivas para tornar insustentáveis ​​as formas convencionalmente aceitas de conhecimento e valor. Ele era um chato - constantemente irritando seus contemporâneos com pensamentos desconfortáveis. Ele também foi parteiro - auxiliando no nascimento da subjetividade individual, forçando seus contemporâneos a desenvolver uma vida interior por meio da autorreflexão crítica. Sua arte de comunicar tornou-se “a arte de tirar ”, pois ele achava que seu público sofria de muito conhecimento e não de pouco.

O hegelianismo prometia tornar o conhecimento absoluto disponível em virtude de uma ciência da lógica. Qualquer pessoa com a capacidade de acompanhar a progressão dialética dos conceitos supostamente transparentes da lógica de Hegel teria acesso à mente de Deus (que para Hegel era equivalente à estrutura lógica do universo). Kierkegaard pensou que isso era uma tentativa arrogante de construir uma nova torre de Babel, ou uma scala paradisi .— uma escada dialética pela qual os humanos podem subir com facilidade até o céu. A estratégia de Kierkegaard foi inverter essa dialética, procurando tornar tudo mais difícil. Em vez de ver o conhecimento científico como meio de redenção humana, ele o considerava o maior obstáculo à redenção. Em vez de procurar dar às pessoas mais conhecimento, ele procurou tirar o que se passava por conhecimento. Em vez de procurar tornar Deus e a fé cristã perfeitamente inteligíveis, ele procurou enfatizar a absoluta transcendência de Deus de todas as categorias humanas. Em vez de se estabelecer como uma autoridade religiosa, Kierkegaard usou uma vasta gama de artifícios textuais para minar sua autoridade como autor e colocar a responsabilidade pelo significado existencial derivado de seus textos diretamente sobre o leitor.

Kierkegaard se distanciou de seus textos por uma variedade de artifícios que serviram para problematizar a voz autoral para o leitor. Ele usou pseudônimos em muitas de suas obras (tanto as abertamente estéticas quanto as abertamente religiosas). Ele dividiu os textos em prefácios, prefácios, interlúdios, pós-escritos, apêndices. Ele atribuiu a “autoria” de partes de textos a diferentes pseudônimos e inventou outros pseudônimos para serem os editores ou compiladores desses escritos pseudônimos. Às vezes Kierkegaard acrescentava seu nome como autor, às vezes como a pessoa responsável pela publicação, às vezes não. Às vezes, Kierkegaard publicava mais de um livro no mesmo dia. Esses livros simultâneos incorporavam perspectivas surpreendentemente contrastantes. Ele também publicou séries inteirasde obras simultaneamente, viz. as obras pseudônimas, por um lado, e, por outro lado, os Discursos Edificantes publicados em seu próprio nome.

Todo esse jogo com o ponto de vista narrativo, com obras contrastantes e com partições internas contrastantes dentro de obras individuais deixa o leitor muito desorientado. Em combinação com o jogo incessante de ironia e a predileção de Kierkegaard pelo paradoxo e pela opacidade semântica, o texto torna-se uma superfície polida para o leitor, na qual o principal significado a ser discernido é o próprio reflexo do leitor. A fé cristã, para Kierkegaard, não é uma questão de aprender dogmas de cor. Trata-se de o indivíduo renovar reiteradamente sua apaixonada relação subjetiva com um objeto que jamais poderá ser conhecido, mas apenas crido. Essa crença é ofensiva à razão, pois só existe diante do absurdo (o paradoxo da o Deus eterno, imortal, infinito sendo encarnado no tempo como um mortal finito).

O “método de comunicação indireta” de Kierkegaard foi projetado para cortar a confiança do leitor na autoridade do autor e na sabedoria recebida da comunidade. O leitor seria forçado a assumir a responsabilidade individual de saber quem ele é e de saber onde ele se situa nas questões existenciais, éticas e religiosas levantadas nos textos.

Embora grande parte da escrita de Kierkegaard seja apresentada indiretamente, sob vários pseudônimos, ele publicou algumas obras em seu próprio nome. Essas obras se enquadram em três gêneros: (i) deliberações; (ii) discursos edificantes; e (iii) revisões. O objetivo da comunicação indireta é posicionar o leitor para se relacionar com a verdade com a paixão apropriada, em vez de comunicar a verdade como tal. Em uma crítica, no entanto, é apropriado ser objetivo, especialmente ao traçar a visão de vida e o desenvolvimento da vida de um romance. Uma deliberação ( Overveielse), por outro lado, deve ser provocativo e virar as suposições do leitor de pernas para o ar. Ele se inspira na ironia, no cômico e no alto astral, a fim de colocar o pensamento em movimento antes da ação. A deliberação é uma ponderação, como propedêutica da ação. Um discurso edificante [ Opbyggelige Tale ], ao contrário, “descansa em um estado de espírito” e pressupõe que o leitor já está na fé. Procura edificar a fé que pressupõe. Tipicamente, os Discursos Edificantes de Kierkegaard convidam “aquele único indivíduo, meu leitor” a se debruçar sobre uma passagem bíblica para edificar a fé. Kierkegaard publicou muitos de seus Discursos Edificantesem coleções curtas para acompanhar determinados textos pseudônimos, e depois os publicou novamente em coleções maiores. Ele também publicou vários “Discursos na Comunhão às sextas-feiras”, que se assemelham muito a sermões (embora sejam proferidos “sem autoridade”). Estes são discursos particularmente íntimos para o cristão sincero, que se esforça para aprofundar a paixão subjetiva da fé por meio da confissão e da aceitação do perdão divino.

Kierkegaard chama a atenção para a “dialética invertida” do cristianismo, que exige que exerçamos uma “visão dupla”, para ver nas coisas mundanas seus opostos espirituais, como a esperança na desesperança, a força na fraqueza e a prosperidade na adversidade. A dialética inversa também exige que “redupliquemos” nossos pensamentos em nossas ações, mas ao fazê-lo “trabalhamos contra nós mesmos”. Isso visava subverter nosso foco em objetivos mundanos, a fim de reorientar os objetivos de outro mundo.

O jogo retórico de Kierkegaard com a dialética cristã inversa não foi concebido para tornar a palavra de Deus mais fácil de assimilar, mas para estabelecer mais claramente a distância absoluta que separa os seres humanos de Deus. Isso foi feito para enfatizar que os seres humanos são absolutamente dependentes da graça de Deus para a salvação. Enquanto a maioria dos comentaristas considera a visão de Kierkegaard como um pecadoé o que separa absolutamente os seres humanos de Deus, dando assim peso à visão de que Kierkegaard endossa uma versão particularmente severa do cristianismo, uma interpretação mais defensável é que é a capacidade transcendente de Deus de perdoar o imperdoável que marca a diferença absoluta. Nossa luta para aceitar o perdão divino pode se tornar atolada em desespero, incluindo o desespero de segunda ordem sobre a impossibilidade de perdão de nossos pecados e o desespero demoníaco de desafio em que nos recusamos a aceitar o perdão. Por outro lado, a fé no perdão divino pode se manifestar na alegria, na percepção de que para Deus tudo é possível, inclusive nosso “renascimento” como seres espirituais com “validade eterna”.

3. A Estética de Kierkegaard

Kierkegaard apresenta sua “primeira” autoria pseudônima ( Ou-Ou para concluir o pós -escrito não científico ) como uma progressão dialética de estágios existenciais. O primeiro é o estético, que dá lugar ao ético, que dá lugar ao religioso. O estágio estético da existência é caracterizado pelo seguinte: imersão na experiência sensorial; valorização da possibilidade sobre a realidade; egoísmo; fragmentação do sujeito da experiência; manejo niilista de ironia e ceticismo; e fugir do tédio.

A figura do esteta em Ou-ou (parte um) é um retrato irônico do romantismo alemão, mas também se baseia em personagens medievais tão diversos quanto Don Juan, Assuero e Fausto. Ele encontra sua forma mais sofisticada no autor de “O Diário do Sedutor”, a seção final de Ou-Ou (Parte Um). Johannes, o sedutor, é um esteta reflexivo, que obtém prazer sensual não tanto pelo ato de sedução, mas por criar a possibilidade de sedução. Seu verdadeiro objetivo é a manipulação de pessoas e situações de forma a gerar reflexões interessantes em sua própria mente voyeurística. A perspectiva estética transforma a monotonia cotidiana em um mundo ricamente poético por todos os meios possíveis. Às vezes, o esteta reflexivo injeta interesse em um livro lendo apenas o último terço, ou em uma conversa provocando um enfadonho em um ataque apoplético para que ele possa ver uma gota de suor se formar entre os olhos do enfadonho e escorrer pelo nariz. Ou seja, o esteta usa artifício, arbitrariedade, ironia e imaginação obstinada para recriar o mundo à sua própria imagem. A principal motivação para o esteta é a transformação do chato em interessante.

Esse tipo de esteticismo é criticado do ponto de vista da ética. É visto como sendo egoísta e escapista. É um meio desesperador de evitar compromissos e responsabilidades. Ele falha em reconhecer a dívida social e a existência comunal de alguém. E engana a si mesmo na medida em que substitui fantasias por situações reais.

Mas Kierkegaard não queria abandonar totalmente a estética em favor do ético e do religioso. Um conceito-chave na dialética hegeliana, que a autoria pseudônima de Kierkegaard parodia, é Aufhebung (supressão). Na dialética de Hegel, quando posições contraditórias são reconciliadas em uma unidade superior (síntese), elas são anuladas e preservadas ( aufgehoben). Da mesma forma com a pseudodialética de Kierkegaard: o estético e o ético são ambos anulados e preservados em sua síntese no palco religioso. No que diz respeito ao estágio estético da existência, o que é preservado no estágio religioso superior é o senso de possibilidade infinita disponibilizado pela imaginação. Mas isso não exclui mais o que é real. Nem é empregado para fins egoístas. A ironia estética é transformada em humor religioso, e a transfiguração estética do mundo real em ideal é transformada em transubstanciação religiosa do mundo finito em uma reconciliação real com o infinito.

Mas a dialética da “primeira” autoria pseudônima nunca atinge a forma mais elevada e paradoxal do religioso. Paramos na representação do religioso por um humorista confesso (Johannes Climacus) em um meio que, de acordo com o próprio relato de Climacus, necessariamente aliena o leitor da verdadeira fé (cristã). Pois a fé é uma questão de experiência vivida, de esforço constante dentro da existência de um indivíduo. De acordo com a metafísica de Climacus, o mundo é dividido dualisticamente em real e ideal. A linguagem (e todos os outros meios de representação) pertencem ao reino do ideal. Não importa quão eloquente ou evocativa seja a linguagem, ela nunca pode ser o real. Portanto, qualquer representação de fé está sempre suspensa no reino da idealidade e nunca pode ser fé real.

Assim, toda a dialética da “primeira” autoria pseudônima é recuperada pela estética em virtude de seu meio de representação. De fato, Johannes Climacus reconhece isso implicitamente quando, no final de Concluindo o pós-escrito não científico , ele revoga tudo o que disse, com o importante adendo de que dizer algo e depois revogá-lo não é o mesmo que nunca tê-lo dito em primeiro lugar. Sua apresentação da fé religiosa em um meio estético pelo menos oferece uma oportunidade para seus leitores fazerem seu próprio salto de fé, apropriando-se com paixão interior da religião paradoxal do cristianismo em suas próprias vidas.

Kierkegaard também utiliza artifícios estéticos, inclusive pseudônimos, em sua “segunda” autoria, ou seja, aquelas publicadas após Concluding Unscientific Postscript . Essas obras incluem as de Anti-Climacus, que representa o ponto de vista cristão por excelência, além de onde Kierkegaard se colocou. Kierkegaard também usou muitas figuras e histórias bíblicas com efeito pungente e marcante nos escritos religiosos que publicou em seu próprio nome. Como poeta do religioso, Kierkegaard sempre se preocupou com a estética. Na verdade, ao contrário dos equívocos populares de Kierkegaard, que o representam como se tornando cada vez mais hostil à poesia, ele se referiu cada vez mais a si mesmo como poeta em seus últimos anos (todas, exceto uma das mais de noventa referências a si mesmo como poeta em seus diários, datam de depois 1847). Kierkegaard nunca afirmou escrever com autoridade religiosa, como apóstolo. Suas obras representam posições religiosamente menos esclarecidas e mais religiosamente esclarecidas do que ele pensava ter alcançado em sua própria existência.

4. A ética de Kierkegaard

Assim como os termos “estético” e “religioso”, o termo “ética” na obra de Kierkegaard tem mais de um significado. É usado para denotar ambos: (i) uma esfera existencial limitada, ou estágio, que é suplantado pelo estágio superior da vida religiosa; e (ii) um aspecto da vida que é mantido mesmo dentro da vida religiosa. No primeiro sentido, “ética” é sinônimo da noção hegeliana de Sittlichkeit, ou costumes habituais. Nesse sentido, “ética” representa “o universal”, ou mais precisamente as normas sociais vigentes. Essas normas sociais são usadas como razões para dar sentido ou justificar uma ação dentro de uma comunidade. Mesmo o sacrifício humano é justificado em termos de como serve à comunidade, de modo que quando Agamenon sacrifica sua filha Ifigênia, ele é considerado um herói trágico, pois sua comunidade entende que o sacrifício é exigido pelos deuses para o sucesso da expedição grega a Tróia. ( Temor e Tremor ).

Kierkegaard, no entanto, reconhece deveres que não podem ser justificados em termos de normas sociais. Grande parte de Fear and Trembling gira em torno da noção de que o pretenso sacrifício de seu filho Isaac por Abraão é inefável em termos de normas sociais e requer uma “suspensão teleológica do ético”. Ou seja, Abraão reconhece um dever para com algo maior do que seu dever social de não matar uma pessoa inocente e seu compromisso pessoal com seu filho amado, viz. seu dever de obedecer aos mandamentos de Deus. No entanto, ele não pode dar uma justificativa ética inteligível de seu ato à comunidade em termos de normas sociais, mas deve simplesmente obedecer ao comando divino.

Mas para chegar a uma posição de fé religiosa, que pode acarretar uma “suspensão teleológica do ético”, o indivíduo deve primeiro abraçar o ético (no primeiro sentido). Para se elevar para além da vida meramente estética, que é uma vida à deriva na imaginação, na possibilidade e na sensação, é preciso assumir um compromisso. Ou seja, o esteta precisa optar pelo ético, o que implica um compromisso com os procedimentos de comunicação e decisão.

A posição ética defendida pelo juiz Wilhelm em “Equilibrium Between the Aesthetic and the Ethical in the Composition of Personality” ( Ou-Ou II) é uma mistura peculiar de cognitivismo e não-cognitivismo. A metaética ou ética normativa é cognitivista, estabelecendo várias condições necessárias para uma ação eticamente correta. Essas condições incluem: a necessidade de escolher com seriedade e interioridade; compromisso com a crença de que as predicações de bem e mal de nossas ações têm um valor de verdade; a necessidade de escolher o que se está realmente fazendo, ao invés de apenas responder a uma situação; as ações devem estar de acordo com as regras; e essas regras são universalmente aplicáveis ​​a agentes morais.

A escolha da metaética, no entanto, não é cognitiva. Não há prova adequada da verdade da metaética. A escolha da ética normativa é motivada, mas de forma não cognitiva. O Juiz busca motivar a escolha de sua ética normativa por meio da evitação do desespero. Aqui o desespero ( Fortvivlelse ) é deixar a própria vida depender de condições fora do seu controle (e mais tarde, mais radicalmente, o desespero é a própria possibilidade de desespero neste primeiro sentido). Para o juiz Wilhelm, a escolha da ética normativa é uma escolha não cognitiva do cognitivismo e, portanto, uma aceitação da aplicabilidade da distinção conceitual entre o bem e o mal.

Da perspectiva religiosa de Kierkegaard, no entanto, a distinção conceitual entre o bem e o mal depende, em última análise, não das normas sociais, mas de Deus. Portanto, é possível, como Johannes de Silentio argumenta que foi o caso de Abraão (o pai da fé), que Deus exija uma suspensão do ético (no sentido das normas socialmente prescritas). Isso ainda é ético no segundo sentido, já que, em última análise, a definição de Deus da distinção entre o bem e o mal supera qualquer definição da sociedade humana. A exigência de comunicabilidade e procedimentos claros de decisão também podem ser suspensos por decreto de Deus. Isso torna casos como o de Abraão extremamente problemáticos, uma vez que não temos como recorrer à razão pública para decidir se ele está obedecendo legitimamente ao mandamento de Deus ou se é um pretenso assassino iludido.

A defesa final de Kierkegaard da metaética dos mandamentos divinos é um tanto temperada por suas análises detalhadas das maneiras diferenciadas pelas quais os indivíduos precisam se relacionar com os mandamentos de Deus. Essas análises equivalem a uma psicologia moral sutil, que beira a ética das virtudes. Não é suficiente simplesmente que Deus emita uma ordem; precisamos ouvir e obedecer. Mas a obediência não é direta. Podemos obedecer de bom grado ou a contragosto. Podemos recusar completamente. Podemos ser seletivamente surdos, ou estar tão cheios de nossos desejos egoístas que somos totalmente surdos aos nossos deveres. Para obedecer, primeiro precisamos cultivar a fé, pois a obediência a um mandamento divino é um absurdo, a menos que acreditemos que o mandamento veio de Deus. Cultivar a fé em um Deus transcendente, eterno e onipresente, que supostamente encarnou na forma de um determinado ser humano que foi condenado à morte, exige que se supere a ofensa à própria razão e se adote a tolerância ao paradoxo. Imaginar a enormidade das consequências do pecado, mas saborear as possibilidades da liberdade, gera ansiedade. Precisamos aprender a navegar nos redemoinhos traiçoeiros do desespero, reconhecer a auto-absorção de estados demoníacos, desviar-nos da prudência e da vaidade e evitar a mera conformidade com os costumes sociais. Precisamos cultivar a esperança, a paciência, a devoção e, sobretudo, o amor. Mas também precisamos estar vigilantes sobre nossa capacidade de autoengano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual última. Imaginar a enormidade das consequências do pecado, mas saborear as possibilidades da liberdade, gera ansiedade. Precisamos aprender a navegar nos redemoinhos traiçoeiros do desespero, reconhecer a auto-absorção de estados demoníacos, desviar-nos da prudência e da vaidade e evitar a mera conformidade com os costumes sociais. Precisamos cultivar a esperança, a paciência, a devoção e, sobretudo, o amor. Mas também precisamos estar vigilantes sobre nossa capacidade de autoengano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual última. Imaginar a enormidade das consequências do pecado, mas saborear as possibilidades da liberdade, gera ansiedade. Precisamos aprender a navegar nos redemoinhos traiçoeiros do desespero, reconhecer a auto-absorção de estados demoníacos, desviar-nos da prudência e da vaidade e evitar a mera conformidade com os costumes sociais. Precisamos cultivar a esperança, a paciência, a devoção e, sobretudo, o amor. Mas também precisamos estar vigilantes sobre nossa capacidade de autoengano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual última. e acima de tudo amor. Mas também precisamos estar vigilantes sobre nossa capacidade de autoengano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual última. e acima de tudo amor. Mas também precisamos estar vigilantes sobre nossa capacidade de autoengano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual última.

5. A religião de Kierkegaard

Kierkegaard denominou-se acima de tudo como um poeta religioso. A religião com a qual ele procurou relacionar seus leitores é o cristianismo. O tipo de cristianismo subjacente a seus escritos é uma linhagem muito séria do pietismo luterano informado pelos valores severos do pecado, culpa, sofrimento e responsabilidade individual. Kierkegaard estava imerso nesses valores na casa da família por meio de seu pai, cuja própria infância foi vivida à sombra do pietismo de Herrnhut na Jutlândia. O pai de Kierkegaard posteriormente tornou-se membro da Congregação leiga dos Irmãos ( Brødremenighed ) em Copenhague, à qual ele e sua família compareceram, além dos sermões do Bispo JP Mynster.

Para Kierkegaard, a fé cristã não é uma questão de regurgitar o dogma da igreja. É uma questão de paixão subjetiva individual, que não pode ser mediada pelo clero ou por artefatos humanos. A fé é a tarefa mais importante a ser alcançada por um ser humano, pois somente com base na fé o indivíduo tem a chance de se tornar um verdadeiro eu. Este eu é a obra da vida que Deus julga para a eternidade.

O indivíduo fica assim sujeito a uma enorme carga de responsabilidade, pois de suas escolhas existenciais depende sua salvação ou condenação eterna. A ansiedade ou pavor ( Angest ) é o pressentimento dessa terrível responsabilidade quando o indivíduo se encontra no limiar de uma escolha existencial momentosa. A ansiedade é uma emoção de dois lados: de um lado está o terrível fardo de escolher a eternidade; do outro lado está a euforia da liberdade de escolher a si mesmo. A escolha ocorre no instante ( Øieblikket ), que é o ponto em que o tempo e a eternidade se cruzam - pois o indivíduo cria por meio da escolha temporal um eu que será julgado por toda a eternidade.

Mas a escolha da fé não é feita de uma vez por todas. É essencial que a fé seja constantemente renovada por meio de repetidas declarações de fé. A própria individualidade de alguém depende dessa repetição, pois, de acordo com o Anti-Climacus, o eu “é uma relação que se relaciona consigo mesma” ( The Sickness Unto Death ). Mas, a menos que esse eu reconheça um “poder que o constituiu”, ele cai em um desespero que desfaz sua individualidade. Portanto, para se manter como uma relação que se refere a si mesmo, o eu deve constantemente renovar sua fé no “poder que o colocou”. Não há mediação entre o eu individual e Deus pelo sacerdote ou pelo sistema lógico ( contra o catolicismo e o hegelianismo, respectivamente). Existe apenas o próprio repetição da fé. Essa repetição da fé é a forma como o eu se relaciona consigo mesmo e com o poder que o constituiu, ou seja, a repetição da fé é o eu.

O dogma cristão, de acordo com Kierkegaard, incorpora paradoxos que são ofensivos à razão. O paradoxo central é a afirmação de que o Deus eterno, infinito e transcendente encarnou simultaneamente como um ser humano temporal e finito (Jesus). Existem duas atitudes possíveis que podemos adotar em relação a essa afirmação, viz. podemos ter fé ou podemos nos ofender. O que não podemos fazer, segundo Kierkegaard, é acreditar em virtude da razão. Se escolhermos a fé, devemos suspender nossa razão para acreditar em algo superior à razão. De fato, devemos acreditar em virtude do absurdo .

Grande parte da autoria de Kierkegaard explora a noção do absurdo: Jó recupera tudo em virtude do absurdo ( Repetição ); Abraham consegue um indulto de ter que sacrificar Isaac, em virtude do absurdo ( Fear and Trembling ); Kierkegaard esperava ter Regine de volta depois de romper o noivado, em virtude do absurdo ( Diários); Climacus espera enganar os leitores sobre a verdade do cristianismo em virtude de uma representação absurda da inefabilidade do cristianismo; o Deus cristão é representado como absolutamente transcendente das categorias humanas, mas absurdamente apresentado como um Deus pessoal com as capacidades humanas de amar, julgar, perdoar, ensinar etc. geralmente desprovida de suas associações religiosas.

De acordo com Johannes Climacus, a fé é um milagre, um dom de Deus pelo qual a verdade eterna entra no tempo no instante. Essa concepção cristã da relação entre a verdade (eterna) e o tempo é distinta da noção socrática de que a verdade (eterna) já está sempre dentro de nós – ela só precisa ser recuperada por meio da reminiscência ( anamnese ). A condição para realizar a verdade (eterna) para o cristão é um dom ( Gave ) de Deus, mas sua realização é uma tarefa ( Opgave ) que deve ser repetida repetidamente pelo crente individual. Enquanto a reminiscência socrática é uma recuperação do passado, a repetição cristã é uma “recordação para a frente” – de modo que a verdade eterna (futura) seja capturada no tempo.

Crucial para o milagre da fé cristã é a percepção de que, contra Deus, estamos sempre errados. Ou seja, devemos perceber que estamos sempre em pecado. Esta é a condição para a fé, e deve ser dada por Deus. A ideia de pecado não pode evoluir de origens puramente humanas. Em vez disso, deve ter sido introduzido no mundo a partir de uma fonte transcendente. Uma vez que entendemos que estamos em pecado, podemos entender que existe algum ser contra o qual estamos sempre errados. Com base nisso, podemos ter fé de que, em virtude do absurdo, podemos finalmente ser expiados com esse ser. O absurdo da expiação requer fé de que acreditamos que para Deus até o impossível é possível, incluindo o perdão do imperdoável. Se pudermos aceitar o perdão de Deus, sinceramente, interiormente, contritamente, com gratidão e esperança, então nos abrimos à alegre perspectiva de começar de novo. O único obstáculo a essa alegria é nossa recusa ou resistência em aceitar o perdão de Deus adequadamente. Embora Deus possa perdoar o imperdoável, Ele não pode forçar ninguém a aceitá-lo. Portanto, para Kierkegaard, “só há uma culpa que Deus não pode perdoar, a de não querer acreditar na sua grandeza!”.

6. A política de Kierkegaard

Kierkegaard às vezes é considerado um pensador apolítico, mas na verdade ele interveio estridentemente na política da igreja, na política cultural e nas turbulentas mudanças sociais de seu tempo. Seu primeiro ensaio publicado, por exemplo, foi uma polêmica contra a libertação das mulheres. É uma apologética reacionária dos valores patriarcais predominantes e foi motivada em grande parte pelo desejo de Kierkegaard de cair nas boas graças de facções dentro dos círculos intelectuais de Copenhague. Este último desejo gradualmente o deixou, mas sua relação com as mulheres permaneceu altamente questionável.

Uma das principais intervenções de Kierkegaard na política cultural foi seu ataque constante ao hegelianismo. A filosofia de Hegel foi introduzida na Dinamarca com zelo religioso por JL Heiberg e foi adotada com entusiasmo pela faculdade de teologia da Universidade de Copenhague e pelos literatos de Copenhague. Kierkegaard também foi induzido a fazer um estudo sério da obra de Hegel. Embora Kierkegaard admirasse muito Hegel, ele tinha sérias reservas sobre o hegelianismo e suas promessas bombásticas. Hegel teria sido o maior pensador que já existiu, disse Kierkegaard, se tivesse considerado seu sistema como um experimento mental. Em vez disso, ele se levou a sério por ter alcançado a verdade e, assim, tornou-se cômico.

A tática de Kierkegaard para minar o hegelianismo era produzir uma elaborada paródia de todo o sistema de Hegel. A autoria pseudônima, de um ou outro para concluir o pós -escrito não científico, apresenta uma dialética hegeliana invertida que é projetada para retirar o conhecimento presumido dos leitores em vez de adicioná-lo. Esta autoria critica simultaneamente o romantismo alemão e os literatos dinamarqueses contemporâneos (com JL Heiberg recebendo muitos comentários mordazes). No entanto, também se baseia fortemente no trabalho desses autores, especialmente por levar a sério sua formulação de problemas filosóficos e teológicos. Por exemplo, Kierkegaard se envolveu com a noção dos primeiros românticos alemães de que a modernidade deve ser entendida principalmente em contraste com a antiguidade, que por sua vez deve ser entendida principalmente em termos do pensamento grego clássico. A arte grega clássica, em particular, é considerada o padrão-ouro pelo qual a perfeição artística deve ser medida. No entanto, Kierkegaard e os românticos e idealistas alemães compartilham a visão de que a arte clássica grega carece de interioridade ou espírito subjetivo. A arte moderna, ao contrário, embora seja improvável que corresponda à perfeição formal da arte grega clássica, contém o potencial de explorar o espírito subjetivo. Uma dimensão crucial do espírito subjetivo é a liberdade, que se torna uma preocupação distinta da arte moderna e da filosofia pós-kantiana. O conceito de liberdade individual de Kierkegaard, entendido em última análise em termos de tornar-se como nada diante de Deus, envolve-se criticamente com os conceitos de liberdade em Kant, Hegel e Schelling, bem como com as teologias de Jacobi, Lessing e Schleiermacher. Kierkegaard apresenta uma fenomenologia distinta da liberdade por meio de estudos de caso fictícios em um método que ele chama de “psicologia experimental”. Ele usa pontos de vista narrativos, pseudônimos, vinhetas, esboços de personagens e estudos de caso da vida e da literatura para ilustrar como a dialética de humores, emoções e espírito pode desabilitar e habilitar a liberdade individual. Humores como melancolia, tédio e ironia podem se tornar demonicamente autoperpetuantes, mas também têm o potencial de elevar o indivíduo a um estado de auto-reflexão que equivale a uma consciência de ordem superior, permitindo assim que o indivíduo veja sua existência anterior. como o que Wittgenstein chamou de um todo limitado. A ordem mais elevada de consciência para Kierkegaard é a consciência de Deus, que permite ao indivíduo ver a si mesmo como pecador e aberto à graça divina. O caminho para esta liberdade final requer vontade, imaginação, fé, amor, penitência, paciência e uma humilde kenosis,

A intrigante “primeira autoria” pseudônima de Kierkegaard, culminando em Concluindo o pós-escrito não científico , recebeu pouca atenção popular, voltada para a elite literária. Portanto, teve pouco efeito imediato como ação discursiva. Kierkegaard procurou remediar isso provocando um ataque a si mesmo na popular crítica satírica The Corsair . Kierkegaard conseguiu ser impiedosamente satirizado nesta publicação, em grande parte por motivos pessoais, e não em termos da substância de seus escritos. O sofrimento incorrido por esses ataques levou Kierkegaard a outra fase altamente produtiva de autoria, mas desta vez seu foco foi a criação de discursos cristãos positivos, em vez de sátiras ou paródias.

Por fim, Kierkegaard ficou cada vez mais preocupado com a direção tomada pela Igreja do Povo Dinamarquês, especialmente após a morte do Bispo Primaz JP Mynster. Ele percebeu que não poderia mais se entregar à escrita meticulosamente erudita e poeticamente meticulosa que praticara até então. Ele teve que intervir decisivamente em um meio popular, então publicou seu próprio panfleto sob o título O Instante ou O Momento ( Øieblikket ). Isso abordou a política da igreja de forma direta e cada vez mais estridente.

Havia dois focos principais de preocupação de Kierkegaard na política da igreja. Uma foi a influência de Hegel, em grande parte por meio dos ensinamentos de HL Martensen; o outro foi a popularidade de NFS Grundtvig, um teólogo, educador e poeta que compôs a maioria das peças do hinário dinamarquês. A teologia de Grundtvig era diametralmente oposta à de Kierkegaard no tom. Grundtvig enfatizou os aspectos leves, alegres, comemorativos e comunitários do cristianismo, enquanto Kierkegaard enfatizou a seriedade, o sofrimento, o pecado, a culpa e o isolamento individual. A intervenção de Kierkegaard falhou miseravelmente com relação à Igreja do Povo Dinamarquês, que se tornou predominantemente grundtvigiana. Sua intervenção em relação ao hegelianismo também falhou, com Martensen sucedendo Mynster como Bispo Primaz. O hegelianismo na igreja morreu de causas naturais.

Kierkegaard também forneceu comentários críticos sobre a mudança social. Ele era um defensor incansável do “indivíduo único” em oposição à “multidão”. Ele temia que a oportunidade de alcançar a individualidade genuína fosse diminuída pela produção social de estereótipos. Ele viveu em uma época em que a sociedade de massa estava emergindo de uma ordem feudal altamente estratificada e desprezava a mediocridade gerada pela nova ordem social. Um sintoma da mudança foi que a sociedade de massa substitui a reflexão desapegada pelo compromisso apaixonado e engajado. No entanto, o último é crucial para a fé cristã e para a identidade autêntica de acordo com Kierkegaard.

O valor real de Kierkegaard como pensador social e político só foi percebido depois de sua morte. Sua panfletagem teve pouco impacto imediato, mas seus substanciais escritos filosóficos, literários, psicológicos e teológicos tiveram um efeito duradouro. Grande parte da influente obra de Heidegger, Ser e tempo , deve-se aos escritos de Kierkegaard, especialmente por sua fenomenologia dos humores e sua compreensão do papel constitutivo do tempo na formação do sujeito. O volume igualmente grande de Sartre, O Ser e o Nada, em que a liberdade do indivíduo se torna o conceito primário para a explicação social e política, também se baseia em Kierkegaard. As noções associadas de Sartre de autenticidade e má-fé, e sua afirmação de que a existência precede a essência, também têm origens kierkegaardianas. Adorno, por outro lado, em seu Habilitationsschrift , posteriormente publicado como Kierkegaard: Construction of the Aesthetic, é crítico da política de Kierkegaard, embora o alvo indireto de Adorno fosse Heidegger e o existencialismo em geral. Adorno argumenta que a filosofia da interioridade de Kierkegaard reflete apenas o interior burguês de seu tempo, e que Kierkegaard cai no idealismo do qual procurou escapar porque, como os existencialistas, ele falha em seguir uma dialética histórica concreta. Isso resulta na dialética sujeito-objeto de Kierkegaard postulando um eu abstrato como contrapeso à abstração do universal. Kierkegaard, portanto, falha em entender o eu em termos de sua situação histórica concreta e, apesar de suas melhores intenções, cria um sistema autocontraditório de existência, que por sua vez prepara o terreno para a ontologia de Heidegger.

Ao contrário da crítica de Adorno, pode-se argumentar que a escrita de Kierkegaard evidencia um astuto realismo social, evidente em inúmeras observações concretas e reflexões críticas sobre a vida cotidiana e sobre instituições como a igreja, a imprensa, o movimento democrático e o movimento das mulheres. Esse realismo social crítico, juntamente com suas profundas análises psicológicas e filosóficas dos problemas contemporâneos, e sua preocupação em abordar “a era atual” foram adotados pelos colegas escandinavos Henrik Ibsen e August Strindberg. Ibsen e Strindberg, juntamente com Friedrich Nietzsche, tornaram-se ícones centrais do movimento modernista em Berlim na década de 1890. O crítico literário dinamarquês Georg Brandes foi fundamental para unir essas figuras intelectuais: ele deu as primeiras palestras universitárias sobre Kierkegaard e Nietzsche; ele promoveu a obra de Kierkegaard para Nietzsche e Strindberg; e ele colocou Strindberg em correspondência com Nietzsche. Seguindo a sugestão de Brandes, o crítico literário sueco Ola Hansson posteriormente promoveu essa conjunção de escritores na própria Berlim. O modernismo berlinense procurou conscientemente usar a arte como um meio de mudança política e social. Dava continuidade à preocupação de Kierkegaard de usar a ação discursiva para a transformação social.

Muitos outros escritores foram inspirados por Kierkegaard para abordar questões fundamentais em filosofia, política, teologia e psicologia. Uma grande inspiração foi o tratamento de Kierkegaard sobre Abraão e o sacrifício de Isaque (a Akkedah). Franz Kafka, Emmanuel Levinas e Jacques Derrida escreveram extensivamente em resposta, para tentar resolver as implicações para a ética e a fé. Gabriel Marcel, Lev Shestov, Paul Tillich, Martin Buber, Gyorgy Lukacs, Karl Barth, Georges Battaille, Rudolf Bultmann, Karl Jaspers, Michel Henry e John D. Caputo foram todos influenciados ou envolvidos com o existencialismo cristão de Kierkegaard. A teologia política de Carl Schmitt usa conceitos como “a decisão” e “a exceção”, que se baseiam fortemente nos conceitos de “momento” e “repetição” de Kierkegaard. Kierkegaard também foi uma inspiração para o primeiro Wittgenstein, que supostamente disse que Kierkegaard foi “de longe o pensador mais profundo do século [XIX]. Kierkegaard era um santo.” Wittgensteinianos subsequentes, como Stanley Cavell, James Conant e Cora Diamond, todos se envolveram com aspectos da obra de Kierkegaard, incluindo como devemos entender a distinção entre sentido e absurdo no contexto de afirmações sobre autoridade e revelação religiosas. A leitura de Kierkegaard por Alastair MacIntyre em incluindo como devemos entender a distinção entre sentido e absurdo no contexto de afirmações sobre autoridade e revelação religiosas. A leitura de Kierkegaard por Alastair MacIntyre em incluindo como devemos entender a distinção entre sentido e absurdo no contexto de afirmações sobre autoridade e revelação religiosas. A leitura de Kierkegaard por Alastair MacIntyre emAfter Virtue e A Short History of Ethics abriram uma vigorosa linha de investigação sobre a relevância de Kierkegaard para a ética na filosofia analítica contemporânea. Isso produziu um grande debate sobre a relevância de Kierkegaard para o desenvolvimento de relatos narrativos do eu, com contribuições notáveis ​​de Anthony Rudd, John Davenport, John Lippitt e Patrick Stokes. Paul Ricoeur e Judith Butler também foram influenciados por Kierkegaard, especialmente em relação ao uso da retórica e do ponto de vista narrativo para criticar a filosofia sistemática.

É impossível fazer uma lista exaustiva dos pensadores importantes que têm uma dívida intelectual ou existencial com Kierkegaard. A diversidade dos escritores e pensadores mencionados acima, no entanto, atesta a amplitude e profundidade de sua influência, que continua na era atual.

7. Cronologia da vida e obra de Kierkegaard

1813nascido em 5 de maio em Copenhague (Dinamarca)
1830matriculado na universidade de Copenhagen
1834mãe morreu
1837conheci Regine Olsen
1838pai morreu
-Dos papéis de alguém que ainda vive. Publicado contra sua vontade por S. Kierkegaard ( Af en endnu Levendes Papirer — Udgivet mod hans Villie af S. Kierkegaard )
1840passou no exame teológico final
-proposto a Regine Olsen, que o aceitou
1841rompeu seu noivado com Regine Olsen
-defendeu sua dissertação Sobre o Conceito de Ironia com referência constante a Sócrates ( Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates )
-viagem a Berlim, onde assistiu às palestras de Schelling
1842voltou de Berlim
1843Ou-ou: um fragmento da vida editado por Victor Eremita ( Enten-Eller. Et Livs-Fragment, edgivet de Victor Eremita )
-segunda viagem a Berlim
-Dois Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( To opbyggelige Taler )
-Fear and Trembling: A Dialectical Lyric de Johannes de Silentio ( Frygt og Bœven. Dialektisk Lyrik de Johannes de Silentio )
-Repetition: A Venture in Experimenting Psychology de Constantin Constantius ( Gjentagelsen. Et Forsøg i den experimenterende Psychologi af Constantin Constantius ) (publicado no mesmo dia que Fear and Trembling )
-Três Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Tre opbyggelige Taler )
-Quatro Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Fire opbyggelige Taler )
1844Dois Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( To opbyggelige Taler )
-Três Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Tre opbyggelige Taler )
-Fragmentos filosóficos ou um fragmento de filosofia de Johannes Climacus, publicado por S. Kierkegaard ( Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophie. De Johannes Climacus. Udgivet de S. Kierkegaard )
-The Concept of Anxiety: A Simple Psychologically - Oriented Reflection on the Dogmatic Problem of Original Sin por Vigilius Haufniensis
-Prefácios: Light Reading for Certain Class as the Occasion may Require por Nicolaus Notabene ( Forord. Morskabslœsning for enkelte Stœnder efter Tid og Lejlighed, de Nicolaus Notabene ) (publicado no mesmo dia que The Concept of Anxiety )
-Quatro Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Fire opbyggelige Taler )
1845Três endereços em ocasiões imaginadas por S. Kierkegaard ( Tre Taler ved tœnkte Leiligheder )
-Estágios no caminho da vida: estudos de várias pessoas, compilados, encaminhados à imprensa e publicados por Hilarious Bookbinder ( Stadier paa Livets Vej. Studier de Forskjellige. Sammenbragte, befordrede til Trykken og udgivne de Hilarius Bogbinder )
-terceira viagem a Berlim
-Dezoito Discursos Edificantes de S. Kierkegaard (uma coleção dos Discursos Edificantes remanescentes de 1843 e 1844)
-em um artigo em Fœdrelandet Frater Taciturnus (um personagem de Stages on Life's Way ) pediu para ser criticado em The Corsair
1846Kierkegaard satirizado em The Corsair
-Concluindo pós-escrito não científico para fragmentos filosóficos: uma compilação mimética-patética-dialética, um apelo existencial, de Johannes Climacus, publicado por S. Kierkegaard ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler. Climacus. Udgiven af ​​S. Kierkegaard )
-Uma crítica literária : “Two Ages”—novela do autor de “An Everyday Story”—revisado por S. Kierkegaard ( En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard )
1847Discursos Edificantes em Diferentes Espíritos de S. Kierkegaard ( Opbyggelige Taler i forskjellig Aand af S. Kierkegaard )
-Obras de amor: algumas reflexões cristãs na forma de discursos de S. Kierkegaard ( Kjerlighedens Gjerninger. Nogle christelige Overveielser i Talers Form, af S. Kierkegaard )
-Regine se casa com Fritz Schlegel
1848Discursos Cristãos de S. Kierkegaard ( Christelige Taler, af S. Kierkegaard )
-A Crise e uma Crise na Vida de uma Atriz por Inter et Inter ( Krisen og en Krise i en Skuespillerindes Liv af Inter et Inter )
-The Point of View for my Work as a Author: A Direct Communication, A Report to History ( Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien, af S. Kierkegaard ) (inédito)
1849segunda edição do Ou-Ou
-Os Lírios do Campo e os Pássaros do Ar: Três discursos devocionais de S. Kierkegaard ( Lilien paa Marken og Fuglen sob Himlen. Tre gudelige Taler de S. Kierkegaard )
-Dois tratados ético-religiosos de HH ( Tvende ethisk-religieuse Smaa-Afhandlinger. Af HH )
-A doença até a morte: uma exposição psicológica cristã para edificação e despertar por Anti-Climacus, editado por S. Kierkegaard ( Sygdommen til Døden. En christelig psychologisk Udvikling til Opvœkkelse. Af Anticlimacus. Udgivet af S. Kierkegaard )
-“O Sumo Sacerdote” — “O Publicano” — e “A Mulher apanhada em Pecado”: ​​três discursos na Sagrada Comunhão às sextas-feiras por S. Kierkegaard (“Yppersteprœsten” — “Tolderen” — “Synderinden”, tre Taler ved Altergangen om Fredagen . De S. Kierkegaard)
1850Treinamento em Cristianismo por Anti-Climacus, Nos. I, II, III, editado por S. Kierkegaard ( Indøvelse i Christendom. Af Anti-Climacus—Udgivet af S. Kierkegaard )
-Um discurso edificante de S. Kierkegaard ( En opbyggelig Tale. Af S. Kierkegaard )
1851Sobre minha atividade como escritor por S. Kierkegaard ( Om min Forfatter-Virksomhed. Af S. Kierkegaard )
-Dois Discursos na Sagrada Comunhão às Sextas-feiras por S. Kierkegaard ( To Taler ved Altergangen om Fredagen )
-Para auto-exame: Recomendado para a Idade Contemporânea por S. Kierkegaard ( Til Selvprøvelse, Samtiden anbefalet. Af S. Kierkegaard )
-Julgue por si mesmo! Recomendado até o momento para o Auto-Exame. Segunda série, por S. Kierkegaard ( Dømmer Selv! Til Selvprøvelse Samtiden anbefalet. Anden Rœkke, af S. Kierkegaard ) (publicado postumamente em 1876)
1854Bispo Mynster morreu
-Martensen nomeado bispo
-“O bispo Mynster foi 'uma testemunha da verdade', uma das 'verdadeiras testemunhas da verdade' - isso é a verdade? ” por S. Kierkegaard em Fœdrelandet (“Var Biskop Mynster et 'Sandhedsvidne', et af 'de rette Sandhedsvidner', er dette Sandhed? ” De S. Kierkegaard) (o primeiro de 21 artigos em Fœdrelandet )
1855Isto deve ser dito, então deixe-o ser dito, por S. Kierkegaard ( Dette skal siges; saa vœre det da sagt. Af S. Kierkegaard )
-O Instante de S. Kierkegaard ( Øjeblikket. Af S. Kierkegaard )
-O Julgamento de Cristo sobre o Cristianismo Oficial por S. Kierkegaard ( Hvad Christus dømmer om officiel Christendom. Af S. Kierkegaard )
-A imutabilidade de Deus: um discurso de S. Kierkegaard ( Guds Uforanderlighed. En Tale—Af S. Kierkegaard )
-Kierkegaard morreu em 11 de novembro.

Bibliografia

  • Adams, Robert Merrihew, 1999, Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics , Oxford and New York: Oxford University Press.
  • Adorno, Theodor W., 1989, Kierkegaard: Construction of the Aesthetic , Robert Hullot-Kentor (trad.), Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Agacinski, Sylviane, 1988, Aparté: Concepções e Mortes de Søren Kierkegaard , trad. Kevin Newmark, Tallahassee: Florida State University Press.
  • Bigelow, Pat, 1987, Kierkegaard & The Problem Of Writing , Tallahassee: Florida State University Press.
  • Billeskov Jansen, FJ, 1951, Studier i Søren Kierkegaards litterœre Kunst , Copenhagen: Rosenkilde & Bagger.
  • Bloom, Harold (ed.), 1989, Søren Kierkegaard , Nova York: Chelsea House Publishers.
  • Brandes, Georg, 1877, Søren Kierkegaard. En kritisk Fremstilling i Grundrids , Copenhagen: Gyldendal.
  • Carlisle, Clare, 2005, Kierkegaard's Philosophy of Becoming: Movements and Positions , Albany: State University of New York Press.
  • Davenport John J., 2012, Narrative Identity and Autonomy: from Frankfurt and MacIntyre to Kierkegaard , New York and Abingdon: Taylor and Francis.
  • Derrida, Jacques, 1995, The Gift of Death , trad. David Wills, Chicago e Londres: University of Chicago Press.
  • Diderichsen, Adam, 1998, Den Sårede Odysseus. Kierkegaard og subjektivitetens genese , København: Hans Reitzels Forlag.
  • Dooley, Mark, 2001, A Política do Êxodo: a ética da responsabilidade de Kierkegaard , Nova York: Fordham University Press.
  • Emmanuel, Steven, William McDonald e Jon Stewart (eds.), 2013–2015, Kierkegaard's Concepts Tomes I to VI , Aldershot and Burlington: Ashgate.
  • Evans, C. Steven, 2004, Ética do Amor de Kierkegaard: Comandos Divinos e Requisitos Morais , Oxford: Oxford University Press.
  • Ferguson, Harvie, 1995, Melancolia e a Crítica da Modernidade: Psicologia Religiosa de Søren Kierkegaard , Londres e Nova York: Routledge.
  • Ferreira, M. Jamie, 2001, Love's Grateful Striving: A Commentary on Kierkegaard's Works of Love , Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1991, Transforming Vision: Imagination and Will in Kierkegaardian Faith , Oxford: Clarendon Press.
  • Furtak, Rick Anthony, 2005, Wisdom in Love: Kierkegaard and the Ancient Quest for Emotional Integrity , Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Garff, Joachim, 2005, Søren Kierkegaard: A Biography , trad. Bruce H. Kirmmse, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1995, Den søvnløse. Kierkegaard lœst æstetisk/biografisk , Copenhagen: CAReitzels Forlag.
  • Grøn, Arne, 2008, The Concept of Anxiety in Søren Kierkegaard , traduzido por Jeanette BL Knox, Macon: Mercer University Press.
  • –––, 1997, Subjektivitet og negativitet: Kierkegaard , Copenhagen: Gyldendal.
  • Hall, Ronald L., 1993, Word and Spirit: A Kierkegaardian Critique of the Modern Age , Bloomington: Indiana University Press.
  • Hampson, Daphne, 2013, Kierkegaard: Exposição e Crítica , Oxford: Oxford University Press.
  • Hannay, Alastair, 1982, Kierkegaard , Londres: Routledge & Kegan Paul.
  • Hannay, Alastair e Gordon Marino (eds.), 1997, The Cambridge Companion to Kierkegaard , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Henriksen, Aage, 1954, Kierkegaards Romaner , Copenhagen: Gyldendal.
  • Houe, Poul, 2000, Gordon D. Marino, & Sven Hakon Rossel (eds), Anthropology and Authority: Essays on Søren Kierkegaard , Amsterdam-Atlanta, GA: Editions Rodopi BV
  • Jegstrup, Elsebet (ed.), 2004, The New Kierkegaard , Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press.
  • Kirmmse, Bruce H., 1996, Encounters with Kierkegaard: A Life as Seen by His Contemporaries , trad. Bruce H. Kirmmse e Virginia R. Laursen, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • ––– (ed.), 1990, Kierkegaard in Golden Age Denmark , Bloomington: Indiana State University Press.
  • Kosch, Michelle, 2006, Freedom and Reason in Kant, Schelling and Kierkegaard , New York: Oxford University Press.
  • Law, David R., 2013, Kierkegaard's Kenotic Christology , Oxford: Oxford University Press.
  • Lippitt, John, 2015, The Routledge Guidebook to Kierkegaard's Fear and Trembling , Londres: Routledge.
  • –––, 2013, Kierkegaard and the Problem of Self Love , Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2000, Humor e ironia no pensamento de Kierkegaard , Londres: Macmillan e Nova York: St. Martin's Press.
  • Lippitt, John e George Pattison (eds.), 2013, The Oxford Handbook of Kierkegaard , Oxford: Oxford University Press.
  • Lowrie, Walter, 1962, Kierkegaard , 2 volumes, Nova York: Harper & Brothers.
  • Mackey, Louis, 1986, Points of View: Readings of Kierkegaard , Tallahassee: Florida State University Press.
  • Malantschuk, Gregor, 1980, Frihed og Eksistens. Studier i Søren Kierkegaards tœnkning , Copenhagen: CAReitzels Forlag.
  • Malik, Habib C., 1997, Recebendo Søren Kierkegaard: The Early Impact and Transmission of His Thought , Washington, DC: The Catholic University of America Press.
  • Matustík, Martin J., 1993, Postnational Identity: Critical Theory and Existential Philosophy in Habermas, Kierkegaard, and Havel , New York & London: The Guilford Press.
  • Mulhall, Stephen, 2001, Herança e Originalidade: Wittgenstein, Heidegger, Kierkegaard , Oxford University Press.
  • Nordentoft, Kresten, 1978, Kierkegaard's Psychology , trad. Bruce H. Kirmmse, Pittsburgh, Pa.: Duquesne University Press.
  • Pattison, George, 1992, Kierkegaard: The Aesthetic and the Religious , Londres: Macmillan.
  • Pattison, George e Stephen Shakespeare (eds), 1998, Kierkegaard: o eu na sociedade , Nova York: St. Martin's Press.
  • Podmore, Simon D., 2011, Kierkegaard and the Self Before God: Anatomy of the Abyss , Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.
  • Pojman, Louis, 1984, The Logic of Subjectivity , Alabama: University of Alabama Press.
  • Pyper, Hugh, 2011, The Joy of Kierkegaard: Essays on Kierkegaard as a Biblical Reader , Sheffield & Oakville: Equinox.
  • Rée, Jonathan, 1998, & Jane Chamberlain (eds), Kierkegaard: A Critical Reader , Oxford: Blackwell.
  • Roberts, David, 2006, Kierkegaard's Analysis of Radical Evil , New York: Continuum.
  • Roos, Carl, 1955, Kierkegaard og Goethe , Copenhagen: Gads Forlag.
  • Rudd, Anthony, 1993, Kierkegaard and the Limits of the Ethical , Oxford: Clarendon Press.
  • Schleifer, Ronald, & Robert Markley (eds), 1984, Kierkegaard and Literature: Irony, Repetition, and Criticism , Norman: University of Oklahoma Press.
  • Scopetea, Sophia, 1995, Kierkegaard og grœciteten. en kamp med ironi , København: CA Reitzel.
  • Stewart, Jon (ed.), 2009, Kierkegaard's International Reception Tome III: The Near East, Asia, Australia And The Americas , Aldershot: Ashgate.
  • Stokes, Patrick, 2015, The Naked Self: Kierkegaard and Personal Identity , Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2010, Kierkegaard's Mirrors: Interest, Self, and Moral Vision , Londres: Palgrave.
  • Taylor, Mark C., 1980, Journeys to Selfhood: Hegel & Kierkegaard , Berkeley, Los Angeles, Londres: University of California Press.
  • Theunissen, Michael, 2005, Kierkegaard's Concept of Despair , Barbara Harshav e Helmut Illbruck (trad.), Princeton: Princeton University Press.
  • Viallaneix, Nelly, 1979, Écoute, Kierkegaard. Essai sur la communication de la parole , 2 volumes, Paris: Éditions du Cerf.
  • Walsh, Sylvia, 1994, Living Poetically: Kierkegaard's Existential Aesthetics , University Park, Pensilvânia: Pennsylvania State University Press.
  • –––, 2005, Living Christianly: Dialética da existência cristã de Kierkegaard , Pennsylvania State University Press.
  • Watkin, Julia, 2001, Dicionário Histórico da Filosofia de Kierkegaard , Lanham, Maryland e Londres: The Scarecrow Press.
  • Weston, Michael, 1994, Kierkegaard and Modern Continental Philosophy , Londres: Routledge.
  • Westphal, Merold & Martin J. Matustik, 1995, Kierkegaard in Post/Modernity , Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.

Copyright © 2017 por
William McDonald

Posted by at
Labels: