Carl Gustav Jung, Física Quântica e a Mente Espiritual: Uma Visão
Mística do Século XXI
Descrevemos semelhanças na ontologia da física
quântica e da psicologia de Carl Gustav Jung. Apesar do facto de a física
e a psicologia serem geralmente consideradas como não relacionadas, no último
século, ambas as disciplinas conduziram ao mesmo tempo a mudanças
revolucionárias na compreensão ocidental da ordem cósmica, descobrindo um
domínio não empírico da ordem cósmica. universo que não consiste em coisas
materiais, mas em formas. Essas formas são reais, embora invisíveis,
porque têm potencial para aparecer no mundo empírico e nele
agir. Apresentamos argumentos que nos obrigam a acreditar que o mundo
empírico é uma emanação de um reino cósmico de potencialidade, cujas formas
podem aparecer como estruturas físicas no mundo externo e como conceitos arquetípicos
na nossa mente. Assim, a evolução da vida aparece agora não mais como um
processo de adaptação das espécies ao seu ambiente, mas como a adaptação das
mentes às formas cada vez mais complexas que existem na potencialidade
cósmica. A conexão cósmica significa que a mente humana é uma mente
mística.
Palavras-chave: Arquétipos, Consciência Cósmica, Misticismo, Realidade não empírica,
Potencialidade, Física Quântica, Espiritualidade, Unus Mundus, Estados Virtuais
1. Introdução
Quando René Descartes declarou que o mundo
consistia em dois tipos de material, ou seja , substância
pensante e substância estendida, e quando Isaac Newton ([ 1 ], p. 400) declarou que “Deus no início
formou a Matéria em forma sólida, massiva e dura Partículas , impenetráveis e
móveis... tão duras que nunca se desgastam ou quebram em pedaços”, a Ciência
Ocidental tornou-se então uma forma de materialismo, e tudo o que não fosse
matéria não importava. Quando Darwin introduziu o materialismo de Newton
na biologia, ter ou não ter coisas tornou-se a essência da vida, e a ganância e
a agressão tornaram-se as virtudes naturais da nossa sociedade, segregando um
indivíduo do outro, um país do outro e uma espécie do outro. nas
próximas. Desta forma, o mundo clássico era um mundo segregativo e todos
os aspectos da vida foram afetados: as ciências físicas nada tinham a ver com a
ética, a filosofia não tinha nada a ver com as artes e a ordem do universo não
tinha nada a ver com a ética. a maneira como deveríamos viver. Como
descreveu Jacques Monod: “O homem deve finalmente acordar do seu sonho milenar
e descobrir a sua solidão total, o seu isolamento fundamental. Ele deve
perceber que, como um cigano, vive na fronteira de um mundo estranho; um
mundo surdo à sua música e tão indiferente às suas esperanças quanto ao seu
sofrimento ou aos seus crimes” ([ 2 ], p. 160).
Neste ambiente materialista totalitário, Carl
Gustav Jung teve a coragem de propor que a nossa mente é guiada por um sistema
de formas, os arquétipos, que são poderosos, embora não carreguem qualquer
massa ou energia, e que são reais, mesmo embora sejam invisíveis. Os
arquétipos existem, como Jung ([ 3 ], pp. 43v44) descreveu, em um “sistema
psíquico de natureza coletiva, universal e impessoal”. Fora deste sistema,
as formas invisíveis podem aparecer em nossa mente e guiar “nossa imaginação,
percepção e pensamento”.
Acontece que as visões revolucionárias de Carl
Gustav Jung sobre a mente humana estão em perfeita concordância com as
descobertas da Física Quântica, que, durante o século passado, também foram um
choque, porque revelaram os erros fundamentais da Física Clássica e levaram a
uma mudança radical na visão ocidental do mundo. Os fenômenos quânticos
agora nos forçam a pensar que a base do mundo material é não-material, e que
existe um reino do mundo que não podemos ver, porque não consiste em coisas
materiais, mas em coisas não-materiais. formas materiais. Estas formas são
reais, embora invisíveis, porque têm o potencial de aparecer no mundo empírico
e de agir sobre nós. Eles formam um reino de potencialidade na realidade
física, e todas as coisas empíricas são emanações deste reino. Há
indicações de que as formas na potencialidade cósmica são padrões de
informação, semelhantes a pensamentos, e que estão interligadas como os
pensamentos em nossa mente. Conseqüentemente, o mundo agora nos aparece
como uma totalidade indivisa, na qual todas as coisas e pessoas estão
interligadas e a consciência é uma propriedade cósmica.
Neste ensaio, descreveremos as semelhanças entre a
psicologia de Carl Gustav Jung e a ontologia quântica. Nossa descrição
mostrará que os ensinamentos de Jung são mais do que psicologia: são uma forma
de espiritualidade. Por “espiritualidade” queremos dizer uma visão do
mundo que aceita o numinoso na base da ordem cósmica. Da mesma forma, a
Física Quântica é mais do que física: é uma nova forma de misticismo, que
sugere a interligação de todas as coisas e seres e a ligação das nossas mentes
com uma mente cósmica.
2. A Física Quântica e a Fundação Espiritual do Mundo Empírico
Se quisermos caracterizar a psicologia de
Carl-Gustav Jung em uma frase, podemos dizer que a Psicologia Analítica,
incorporada na estrutura do arquétipo, nos leva à visão de que existe uma parte
do mundo que não podemos ver, um reino de realidade que não consiste em coisas
materiais, mas em formas imateriais. Essas formas são reais mesmo sendo
invisíveis, porque têm o potencial de aparecer em nossa mente e agir
nela. Nas seções seguintes mostraremos que esta visão de mundo é idêntica
à ontologia da Física Quântica. Nossa descrição é necessariamente curta,
mas o leitor interessado encontrará muitos detalhes e referências em nossos
trabalhos anteriores [ 4 , 5 , 6 , 7 , 8 , 9 , 10 , 11 , 12 , 13 , 14 , 15 , 16 , 17 , 18 , 19 , 20 , 21 , 22 ]; particularmente, em um livro
recente, “ Potencial Infinito. O que a física quântica revela
sobre como devemos viver ”[ 23 ].
3. A Base do Mundo Material é Não-Material
O primeiro aspecto do mundo quântico que temos de
considerar diz respeito ao facto de que a base das coisas materiais não é
material. Esta visão contrasta completamente com a nossa experiência do
mundo, mas decorre da mecânica quântica de Schrödinger, que é atualmente a
única teoria que nos permite compreender as propriedades dos átomos e das
moléculas. Nesta teoria, os elétrons nos átomos e moléculas não são
minúsculas partículas materiais, pequenas bolas de matéria, mas ondas ou formas
estacionárias.
Todos os átomos consistem em um núcleo carregado
positivamente, que contém a maior parte da massa de um átomo, e em elétrons,
que estão de alguma forma dispostos no espaço ao redor do núcleo. Os
elétrons são minúsculas partículas elementares: têm massa definida e, sempre
que vemos um, ele aparece como um minúsculo ponto: por exemplo, como um flash
na tela de uma TV ou uma pequena marca em um filme fotográfico.
Em contraste com a sua aparência, os electrões nos
átomos e moléculas não são minúsculas partículas materiais ou pequenas bolas,
que giram em torno dos núcleos atómicos como os planetas à volta do Sol, mas
são ondas estacionárias: quando um electrão entra num átomo, ele deixa de
existir. ser uma partícula material e se tornar uma onda. Devemos a Max
Born a descoberta de que a natureza dessas ondas é a das ondas de
probabilidade. Ou seja, os elétrons nos átomos são campos de
probabilidade.
Não estava claro quando esse aspecto dos elétrons
se tornou conhecido. O que são probabilidades? As probabilidades são
números adimensionais, proporções de números. As ondas de probabilidade
são vazias e não carregam massa ou energia, apenas informações sobre relações
numéricas. No entanto, a ordem visível do mundo é determinada pela interferência
destas ondas. As interferências dos padrões de ondas atômicas, por
exemplo, determinam que tipo de moléculas podem se formar. Além disso, as
interferências das formas de ondas moleculares determinam como as moléculas
interagem. As moléculas do seu corpo, por exemplo, interagem de tal forma
que o mantêm vivo.
Tendo em conta estas propriedades das unidades
elementares da matéria, temos de concluir que a ordem do mundo visível se
baseia em fenómenos que transcendem o materialismo da física clássica. Se
seguirmos a natureza da matéria até às suas raízes, ao nível dos átomos e das
moléculas, subitamente encontrar-nos-emos num reino de formas matemáticas e de
números, onde toda a matéria se perde: assim, somos levados à ideia de que a
base da realidade é imaterial.
Na ciência moderna, esta descoberta foi inesperada
e muitos cientistas ainda não a aceitam, mas a ideia não é nova. Por
exemplo, no século VI a.C. Pitágoras ([ 24 ], p. 54) já ensinava que “todas as
coisas são números” e que “todo o cosmos é harmonia e número”. Na
filosofia de Platão, os átomos são formas matemáticas. Santo Agostinho escreveu
em suas Confissões : “Quanto mais velho eu ficava, mais
desprezível se tornava o vazio do meu pensamento, porque eu não conseguia
pensar em nenhuma entidade de outra forma senão como corporalmente
visível”. Além disso, atribui-se a Nicolas da Cusa, um teólogo alemão do
século XV, a declaração: “O número foi o primeiro modelo de coisas na mente do
Criador.”
Neste ponto, o leitor já deve notar a importância
do mundo quântico para a psicologia de Carl Gustav Jung: A descoberta de um
reino de formas imateriais, que existem na realidade física como base do mundo
visível, torna possível aceitar a visão de que os arquétipos são formas reais e
verdadeiramente existentes, que podem aparecer em nossa mente a partir de um
reino cósmico, no qual estão armazenados. Assim, podemos confirmar aqui,
com base nos fenômenos quânticos, a visão de Jung de que “não é apenas
possível, mas até bastante provável, que psique e matéria sejam dois aspectos
diferentes de uma mesma coisa” ([25], para . 418).
4. A consciência é uma propriedade cósmica
Um conceito importante que surge nos fenômenos quânticos diz respeito à totalidade da realidade física. Com o conceito de totalidade, queremos dizer que coisas aparentemente separadas podem ser conectadas e agir instantaneamente umas sobre as outras em distâncias arbitrariamente longas. Num universo holístico, as decisões tomadas por um observador numa parte do mundo podem ter um efeito instantâneo no resultado de processos noutro local, a uma distância arbitrariamente longa. Por exemplo, um pensamento que surge na minha mente neste momento pode aparecer instantaneamente no seu pensamento em algum outro lugar, em outra parte do mundo. Na física, falamos de “não localidade”, quando duas partículas, que ao mesmo tempo interagem e depois se afastam uma da outra, podem permanecer conectadas e agir como se fossem uma só coisa, não importa quão distantes estejam.
No mundo das coisas comuns, nenhuma influência ou sinal pode viajar a uma velocidade superior à da luz. Assim, qualquer acção tomada numa parte do mundo só pode ter efeito noutro local após o tempo que leva para um sinal chegar de um ponto a outro. No mundo quântico, a situação é diferente: as influências podem agir instantaneamente em distâncias arbitrariamente longas; em princípio, de um extremo ao outro do universo.
O aspecto da totalidade da realidade pode ser descrito de maneira simples em conexão com as propriedades ondulatórias das partículas elementares. Na seção anterior, vimos como os elétrons nos átomos são ondas. Sempre que vemos um elétron, ele aparece como uma partícula material. Porém, dentro de um átomo, é uma onda.
Esta metamorfose de partículas em ondas e de ondas em partículas é um fenômeno geral que não apenas descreve os modos de existência dos elétrons, mas é uma característica de todas as partículas elementares, átomos e moléculas. Significa que, sempre que vemos o que chamamos de partícula elementar, ela aparece como uma minúscula coisa material numa posição específica no espaço. Em contraste, quando tal coisa está por si só, como quando está no vácuo, deixa de ser uma partícula material e se torna uma onda. Você pode pensar neste processo como uma transição espontânea do que vemos como uma partícula, do seu estado de partícula para um estado de onda.
Em “Potencial Infinito” [23] este fenômeno foi descrito da seguinte forma: Na base do mundo visível encontramos Entidades, que sempre nos aparecem como Coisas Elementares, quando interagimos com elas. No entanto, quando estão sozinhos, tornam-se ondas. Como ondas, perderam toda a massa e tornaram-se formas puras, padrões de informação, algo semelhante à mente ou ao pensamento. Assim, podemos chamar as unidades de existência na base do mundo de “ETs”, ou seja, Coisas Elementares, de Pensamentos Elementares; ou, simplesmente, Entidades.
Ser uma partícula material localizada é um estado
de existência de um ET; ser uma onda imaterial é outra. Acontece que
o estado de onda é o estado preferido de um ET: é o lar, para onde irá, quando
for deixado sozinho. Como uma onda, um ET perdeu toda a sua
massa. Tornou-se uma forma imaterial e invisível e, como as ondas se
estendem no espaço, não tem uma posição específica no espaço, mas muitas
posições potenciais. Dizemos que um ET no seu estado de onda está
num estado de potencialidade . Como as partículas
materiais, sempre que as vemos, aparecem sempre com uma massa específica num
ponto específico do espaço, devemos concluir que os ETs num estado de
potencialidade não fazem parte do mundo empírico. Ao fazer uma transição
para um estado de onda, um ET deixa o mundo empírico.
Este fenômeno é geral e cósmico: existe um reino do
universo que não podemos ver. É um pano de fundo de formas imateriais, não
de coisas. As formas são reais, embora invisíveis, porque têm potencial
para aparecer no mundo empírico e nele agir. Na verdade, devemos agora
pensar que todo o mundo visível é uma emanação de um contexto cósmico não
empírico, que é a realidade primária, enquanto o mundo emanado é secundário.
Não podemos realmente saber qual é a natureza dos
ETs no contexto não empírico do mundo. As indicações são de que eles têm
propriedades ondulatórias. Se assim for, devemos pensar que o pano de
fundo do mundo visível é como um oceano. Os ETs neste oceano estão
pendurados juntos, como fazem as ondas de água num oceano, de modo que a
natureza da realidade é a de uma totalidade indivisível.
A totalidade do pano de fundo cósmico também é
sugerida pela seguinte consideração: Se os ETs no reino da potencialidade não
formassem um todo coerente, o mundo empírico que emana da potencialidade
cósmica seria caótico. Contudo, o visível não é caótico. Pelo
contrário, sempre nos parece um sistema coerente.
Como padrões de informação, os ETs no domínio da
potencialidade são mais parecidos com pensamentos do que com coisas. Os
pensamentos geralmente aparecem na mente consciente. Assim, o aparecimento
de formas semelhantes a pensamentos na potencialidade cósmica sugere que a
consciência é uma propriedade cósmica. O universo é consciente e o nosso
pensamento é o pensamento da mente cósmica, que encontra consciência em nós!
As mesmas conclusões decorrem da natureza holística
da realidade. Por exemplo, em seu livro “ O Universo Consciente” ,
Menas Kafatos e Robert Nadeau [ 26 ] argumentaram que, se o universo é
uma totalidade indivisível, tudo sai dessa totalidade e tudo pertence a ela,
incluindo nossa própria consciência. Assim, a consciência é uma
propriedade cósmica.
Esta visão quântica de uma realidade holística está
em perfeita concordância com uma das ideias seminais mais importantes de
Jung; isto é, a ideia arquetípica de Unus Mundus , que
Jung [ 27 ] e Marie-Louise von Franz [ 28 ] derivaram de visões medievais
características do mundo. Nas palavras de Jung:
“Sem dúvida, a ideia do Unus Mundus baseia-se na
suposição de que a multiplicidade do mundo empírico repousa sobre uma unidade
subjacente e que não existem dois ou mais mundos fundamentalmente diferentes
lado a lado ou misturados entre si. Pelo contrário, tudo o que é dividido
e diferente pertence a um mesmo mundo, que não é o mundo dos sentidos”.
([ 27 ], par. 767)
Ontologicamente, este arquétipo significa que
existe uma realidade que deve ser unida, “aparentemente” dividida, oposta, mas
além da ilusão da matéria, ela é Una. O leitor notará a concordância das
opiniões de Jung com a visão quântica do mundo que descrevemos acima.
O processo de individuação é uma capacidade inata do
indivíduo de tomar consciência de si mesmo. Segundo Robert KC Forman
[ 29 ], temos uma capacidade inata, que é
um processo de transformação imperativo e de longa vida. Este é um impulso
para unir o que está dividido. Em “ Os Arquétipos e o Inconsciente
Coletivo ” Jung afirma que “Eu uso o termo 'individuação' para denotar
o processo pelo qual uma pessoa se torna um 'indivíduo' psicológico, isto é,
uma unidade ou 'todo' separado e indivisível” ([ 3 ], pág. 275). A busca pela
totalidade não teria sentido num mundo newtoniano de coisas materiais
separadas. No mundo quântico, encontrou uma base física.
Jung também entendeu o processo de individuação
como um impulso religioso, que é um arquétipo espiritual saudável que dirige e
coordena o fluxo da vida humana. A palavra religioso é usada neste
contexto no sentido de suas raízes etimológicas, em que Re-Ligare significa
“reconectar”, ou “estar em vínculo”, ou “reunir”. Como escreveu Anniela Jaffé:
“A individuação deve ser entendida na linguagem
religiosa como a realização do 'piedoso' no humano, como o cumprimento de uma
'missão divina'. A experiência consciente da vida torna-se uma experiência
religiosa, poderíamos também dizer, uma experiência mística”.
([ 30 ], pp. 14–15)
Outro aspecto característico da obra de Jung é seu
fascínio pela Alquimia [ 31 ] e, especificamente, pela Pedra
Filosofal como metáfora do processo de individuação. Jung considerou este
processo como uma jornada transformacional para a totalidade, na qual trazemos
o invisível para o visível, espiritualizamos a matéria e materializamos o
espiritual. Em “Septem Sermones ad Mortuos” (Os Sete Sermões aos Mortos,
republicado no recente Livro Vermelho, Jung, [ 32 ]), ele usa o termo gnóstico “Pleroma”
para se referir à totalidade.
De acordo com os aspectos da totalidade que
aparecem na visão quântica do universo, Jung acreditava que a psique tem um
impulso natural e inato em direção à totalidade. Henderson destacou que
“uma sensação de completude é alcançada através da
união da consciência com os conteúdos inconscientes da mente. Desta união
surge o que Jung chamou de 'a função transcendente da psique', pela qual um
homem pode alcançar seu objetivo mais elevado: a plena realização do potencial
de seu Eu individual.”.
([ 33 ], pág. 149)
O anseio pela totalidade é a verdadeira “obra”
subjacente a todo o trabalho de Jung. De acordo com a física quântica, o
significado e o propósito da nossa natureza estão ancorados no reino numinoso
da realidade. Como Jung descreve a busca espiritual:
“O principal interesse do meu trabalho não está
preocupado com o tratamento da neurose, mas sim com a abordagem do
numinoso. Mas o fato é que a abordagem do numinoso é a verdadeira terapia,
e na medida em que você atinge a experiência numinosa, você fica livre da
maldição da patologia. Até a própria doença assume um caráter numinoso”.
(Jung cit. em [ 30 ], p. 16)
Como apontamos anteriormente [ 21 , 22 ] o caminho do Ethos necessita de um
domínio não empírico da realidade. Este reino invisível, que Jung assumiu
como “psicóide”, fornece um campo infinito para o progresso da relação do eixo
Ego-Eu, nutrindo a consciência como um elemento no qual todo fenômeno entra em
colapso. A física quântica traz-nos um novo tipo de realidade, em que é
nossa tarefa desbloquear o nosso potencial e libertar-nos da nossa ignorância,
a maior sombra de todas. De acordo com a psicologia analítica de Jung, a
física quântica nos fornece sugestões diretas de como podemos viver de acordo
com o reino numinoso do universo.
Joseph Campbell [ 34 ] usou a metáfora do herói para
descrever o processo no qual o Ego se une ao self. Na primeira metade da
nossa vida, nosso Ego está separado do nosso inconsciente. Porém, após
esse período, ele deseja atingir um estado primordial de totalidade,
enfrentando todos os tipos de perigos e provações. A língua portuguesa tem
uma palavra específica para essa saudade: isto é, saudade. Encontramos
esse mito em inúmeros ensinamentos espirituais antigos (cf. [ 34 ]), nos escritos dos poetas clássicos,
e agora ele reaparece na visão de mundo da física quântica. Anniela Jaffé
escreve:
“na linguagem religiosa, uma imagem de um Deus que
procura o homem tanto quanto é procurado pelo homem. Deus procura o
indivíduo para realizar-se na sua alma e na sua vida. Expressado
psicologicamente: o Self requer a personalidade do ego para se
manifestar; a personalidade do ego requer o Eu como origem de sua vida e
de seu destino. Na linguagem religiosa isto significa 'Deus precisa do
homem, assim como o homem precisa de Deus'”.
([ 30 ], pp. 17–18)
Como Jung escreveu a Erich Neumann: “Deus é uma
contradição em termos, portanto ele precisa do homem para se tornar Um... Deus
é uma doença que o homem tem de curar”. ([ 30 ], pág. 99).
5. As Visões de Eddington sobre um Universo Consciente
Na década de 1930, Sir Arthur Stanley Eddington, um
proeminente astrofísico britânico, foi um dos primeiros físicos que procurou
sistematicamente aspectos da consciência no universo, concluindo que “O universo
é da natureza de 'um pensamento ou sensação em uma mente universal'. ”([ 35 ], p. 151).
Um dos argumentos de Eddington baseava-se no facto
de que, quando os físicos fazem medições, as suas observações fazem sentido,
porque os instrumentos de medição estão ligados a um contexto significativo dos
objectos que são medidos. Por exemplo, quando observamos o movimento de um
ponto de luz no céu à noite, as nossas observações fazem sentido porque
conhecemos o fundo planetário, onde os planetas giram em torno do
Sol. Nesta situação, destacou Eddington, as observações dos átomos são um
problema, porque a sua origem não é conhecida. Sempre que vemos um átomo,
podemos ver fenómenos que ocorrem na sua superfície, mas não sabemos o que
acontece no seu interior. Por que a origem dos átomos não é conhecida e
até mesmo incognoscível? Porque, por exemplo, como descrevemos acima, os
elétrons nos átomos são formas não materiais e não empíricas, e não sabemos o
que isso significa. “Agora percebemos”, questionou Eddington ([ 36 ], p. 259), “que a ciência não tem
nada a dizer quanto à natureza intrínseca do átomo”.
Se a ciência não tem nada a dizer sobre os blocos
de construção do mundo visível, este é um problema que deve ser
resolvido. Acontece que não é o único quebra-cabeça desse tipo. Uma
situação semelhante surge, por exemplo, na neurologia, onde nenhuma medição da
superfície de um cérebro pode nos dizer o que se passa na mente por trás dele.
Apesar desta semelhança, observar um cérebro é
fundamentalmente diferente de observar um átomo. Isto acontece porque por
trás da superfície de um cérebro existe uma mente e uma pessoa, que pode dizer
o que está acontecendo nesta mente. Em contraste, os átomos não estão
conectados com pessoas elementares que vivem no interior e podem nos dizer o
que está acontecendo por trás da superfície. No entanto, Eddington sugeriu
pensar nas duas situações em conjunto, a do cérebro e a do átomo, e concluiu
que o pano de fundo dos átomos é semelhante ao da mente. Como precisamos
de algo ao qual possamos anexar as medidas de um átomo,
“por que não associá-lo a algo de natureza
espiritual do qual se pensa uma característica proeminente? Parece
bastante tolo preferir associá-lo a algo de natureza dita “concreta”
inconsistente com o pensamento, e depois perguntar-se de onde vem o
pensamento”.
([ 36 ], pág. 259)
A última parte desta afirmação é uma surpresa:
normalmente tomamos o nosso pensamento como garantido, e os pensamentos na
nossa mente dizem-nos muitas coisas, mas não dizem nada sobre a sua
origem! Nossa mente é uma invenção do nosso cérebro? Ou temos uma
mente porque o pano de fundo do universo é semelhante a uma mente e se expressa
em nossa mente? Para Eddington, a “unidade” do universo tornou necessário
concluir que, por trás de todas as aparências empíricas do mundo, “há um fundo
contínuo com o fundo do cérebro” ([ 36 ], p. 312). Unidade neste
contexto significa coerência. Que o universo é um sistema coerente pode
ser sugerido com base na unidade da nossa mente: “Se a unidade da consciência
de um homem não é uma ilusão, deve haver alguma unidade correspondente nas
relações da matéria mental, que é atrás [da superfície visível das coisas]”
([ 36 ], p. 315). Assim, do nosso
sentido interior de unidade inferimos a unidade do mundo. Se o universo
não fosse um sistema coerente, mas uma coleção aleatória de pilhas desconexas
de detritos materiais, a unidade do nosso pensamento seria uma ilusão. Por
outro lado, se o universo é um todo coerente, a existência da nossa mente
pessoal sugere que o pano de fundo do universo é semelhante à mente.
Desta forma, Eddington foi levado à conclusão de
que,
“O universo é da natureza de 'um pensamento ou
sensação em uma Mente universal'... Para colocar as conclusões de maneira
grosseira - a matéria do mundo é matéria mental. Como muitas vezes
acontece com declarações grosseiras, terei de explicar que por “mente” não
quero dizer aqui exatamente mente e por “coisas” não quero dizer de forma
alguma coisas. Ainda assim, isso é o mais próximo que podemos chegar da
ideia em uma frase simples”.
([ 36 ], pp. 259–260)
Eddington ([ 36 ], p. 281) percebeu que suas opiniões
eram estranhas à física. “É difícil para o físico prosaico aceitar a visão
de que o substrato de tudo é de caráter mental.”
Contudo, este é um problema da física, não das
teses de Eddington, e mostra a incapacidade das ciências físicas em descrever
todos os aspectos essenciais do universo.
Embora controversas, as teses de Eddington estão em
perfeita concordância com os pressupostos básicos de Carl Gustav Jung e com os
fenômenos quânticos, que nos mostram que existe uma parte do mundo que não
podemos ver, um fundo de potencialidade, que não não consiste em coisas, mas em
formas. Essas formas são semelhantes a pensamentos, não a coisas, e são
reais porque podem se atualizar no mundo empírico e agir nele. Na verdade,
todo o mundo empírico parece agora uma emanação de um reino de formas
invisíveis.
A concordância, se não a identidade, com as teses
básicas de Jung é impressionante: nosso pensamento consciente baseia-se numa
emanação de formas de um reino não pessoal, isto é, cósmico.
“A consciência não é claramente definida”, explicou
Eddington [ 36 ], “mas desaparece no
subconsciente; e além disso devemos postular algo indefinido, mas ainda
assim contínuo com a nossa natureza mental. Considero isso a coisa do
mundo”. Comparamos a substância mental “com nossos sentimentos
conscientes”, concluiu Eddington, “porque, agora que estamos convencidos do
caráter formal e simbólico das entidades da física, não há mais nada com que
compará-la” ([ 36 ], pág. 280).
6. A Física Quântica é a Psicologia do Universo
Um conceito importante na química quântica é o
conceito de estados virtuais: estados virtuais são os estados vazios de átomos
e moléculas. (Para uma descrição mais detalhada do conceito de
virtualidade em química, com exemplos adicionais, consulte “ Potencial
Infinito ” [ 23 ].
Todos os átomos e moléculas existem em estados
quânticos. Você pode pensar em uma molécula como uma cordilheira com
inúmeras colinas e vales. Cada vale é um buraco energético, que contém uma
escada energética. Os degraus dessas escadas representam quantidades fixas
ou quantizadas de energia: são os estados quânticos de uma molécula. Cada
molécula deve ocupar um dos seus estados – deve estar num dos degraus da sua
escada – para que um grande número de estados fique vazio. Os químicos
quânticos chamam os estados vazios das coisas de seus estados virtuais . Estados
virtuais são formas matemáticas ou padrões de informação. Têm a forma de
ondas, mas essas ondas são invisíveis, porque são vazias: não há nada ali para
ver. Mas eles são reais e existem verdadeiramente, mesmo que não possamos
vê-los, porque uma molécula pode saltar para tal estado e torná-lo
visível. Você pode pensar nos estados virtuais como a estrutura lógica de
um sistema, que contém suas futuras possibilidades empíricas: tudo o que uma
molécula pode fazer é saltar de um estado ocupado para um estado virtual.
Numa ciência empírica, o aparecimento de entidades
que não têm matéria nem energia e são invisíveis é uma vergonha. Você pode
muito bem comparar a situação com a tese de Jung de que por trás do nosso
pensamento consciente existe um reino de formas inconscientes. Se você
tiver que descrever o mundo referindo-se a um reino de realidade invisível e
numinoso, estará deixando o reino da ciência empírica. Assim, muitos dos
pioneiros da física quântica tentaram explicar os estados virtuais como meras
construções que realmente não existem. Contudo, não temos escolha: temos
que pensar que os estados vazios dos átomos e das moléculas são reais, porque
podem controlar fenómenos empíricos.
Por exemplo, todas as reações químicas são
controladas pelos estados virtuais das moléculas reagentes, que determinam que
tipos de moléculas podem se formar numa reação. Num tipo específico de
reações, denominadas reações Redox, os produtos aparecem com propriedades
magnéticas características, que são determinadas pelos seus estados virtuais. Além
disso, o oxigênio pode servir ao nosso metabolismo, porque contém o que os
químicos chamam de estados degenerados. Os estados degenerados são
invisíveis e, no entanto, constituem a base da reatividade específica do
oxigênio.
Não há dúvida: os estados virtuais invisíveis são
reais. Como suas formas internas podem afetar fenômenos visíveis, elas
devem ser entidades reais e verdadeiramente existentes. As moléculas são
guiadas em suas ações pelas formas de onda de seus estados virtuais, como por
imagens internas.
O conceito de imagens internas deriva da
psicologia. O neurocientista Gerald Hüther ([ 37 ], p. 17) chama de imagens internas
tudo aquilo “que está escondido” atrás da superfície visível dos seres vivos e
orienta suas ações. Da mesma forma, Jung [ 3 ] acreditava que existem imagens
arquetípicas em nossa consciência, que são manifestações das formas puras dos
arquétipos, que são incognoscíveis.
Na química, uma molécula não faz nada que não seja
permitido por uma forma de onda – uma imagem interna – de um de seus estados
virtuais. Na vida, um ser humano não faz nada que não seja permitido por
uma imagem interior da mente. Existe uma equivalência entre o mental e o
físico. A psicologia é a física da mente: a física quântica é a psicologia
do universo.
7. Funções de ondas quânticas são arquétipos
Não é por acaso que o desenvolvimento da psicologia
como ciência deu um salto quântico depois de 1900 d.C., quando a era das
Ciências Clássicas chegou ao fim e a era Quântica começou. A visão de Jung
da psique humana pressupõe uma estrutura do universo que está em perfeita concordância
com o universo quântico, mas impossível no mundo de Newton. Por exemplo, a
suposição de Jung de que existe uma parte invisível do mundo, que não consiste
em coisas materiais, mas em formas – os arquétipos – é inaceitável num universo
newtoniano, no qual todos os fenómenos dependem das propriedades da matéria.
O inconsciente coletivo de Jung é uma parte não pessoal da psique humana. É um
reino de formas – os arquétipos – que podem aparecer
espontaneamente em nossa consciência e atuar nela, influenciando “nossa
imaginação, percepção e pensamento” ([ 3 ], p. 44). Os arquétipos são
“modos típicos de apreensão” ([ 25 ], p. 137), que moldam, regulam e
motivam as formas conscientes em nossa mente da mesma forma, em que os estados
virtuais de átomos e moléculas moldam e controlam fenômenos empíricos
. Devemos constantemente alcançar o reino dos arquétipos e atualizar as
suas formas virtuais, para podermos viver e dar sentido à vida.
Descrevemos acima como as moléculas são guiadas em
suas ações pelas formas de onda de seus estados quânticos, como por imagens
internas. Como as imagens interiores controlam todos os processos do
mundo, elas também devem ter guiado a evolução da vida. Desta forma, a
evolução biológica aparece principalmente não como uma adaptação das formas de
vida ao seu ambiente, mas como a adaptação das mentes a formas cada vez mais
complexas – arquétipos – na potencialidade cósmica. Nas nossas mentes, as
formas cósmicas aparecem como pensamentos; na realidade física eles
aparecem como estruturas materiais. Podemos compreender o mundo porque as
formas dentro da nossa mente e as estruturas do mundo exterior derivam ambas da
mesma fonte cósmica.
Faz sentido pensar que toda a realidade é como a
realidade dos átomos. Ou seja, por trás da superfície visível das coisas
existe um reino de formas invisíveis, que têm o potencial de aparecer no mundo
empírico e nele agir. Como apontado acima, podemos pensar neste reino como
um oceano, cujas ondas estão juntas e são semelhantes à mente, de modo que o
universo agora aparece como uma totalidade indivisível e a consciência é uma
propriedade cósmica.
O aparecimento dos arquétipos em nossa mente mostra
nossa ligação com uma ordem transpessoal. Além dos estreitos limites da
nossa psique pessoal, destacou Jung, o inconsciente coletivo é
“uma extensão ilimitada cheia de incerteza sem
precedentes, aparentemente sem dentro e sem fora, sem acima e sem abaixo, sem
aqui e sem lá, sem meu e sem teu, sem bem e sem mal... onde eu sou
indivisivelmente isto e aquilo; onde eu experimento o outro em mim e o
outro-que-eu me experimenta... Lá eu sou totalmente um com o mundo, tão parte
dele que esqueço muito facilmente quem eu realmente sou.”.
([ 3 ], pág. 21)
Filósofos e místicos idealistas têm perseguido tais
ideias ao longo dos tempos. No século XIX, por exemplo, Georg Wilhelm
Friedrich Hegel ensinou que o “Espírito Absoluto” é a estrutura primária do
universo. Tudo o que existe é a atualização do espírito e tudo está
conectado com ele. O espírito é tudo, cria tudo, e o pensamento e o ser, o
sujeito e o objeto, o real e o ideal, o humano e o divino – todos são
Um. Assim, concluiu Hegel, nosso pensamento é o pensamento do Espírito
Cósmico, que pensa em nós.
Milhares de anos antes de Hegel, os sábios indianos
inventaram a alegoria dos potes de água, que são cheios de água e colocados ao
sol: Você pode ver o sol em cada um deles, mas só existe um sol. Da mesma
forma, você pode encontrar consciência em inúmeras mentes humanas, mas só
existe uma consciência: a Consciência Cósmica.
A palavra “consciência” deriva do latim “con” e
“sciencia” e significa um estado de “conhecer juntos”. Curiosamente,
quando falamos da nossa consciência e da de outras pessoas, falamos sempre da
“nossa consciência”, e nunca usamos a forma plural, falando das nossas consciências. Não
existe plural, porque existe apenas uma consciência: a consciência
cósmica. Se a nossa consciência pessoal é apenas parte de um sistema
cósmico, não é surpreendente que arquétipos possam aparecer na nossa mente e
agir nela.
A propósito, na forma como descreve o mundo, a
física quântica levou a ciência ao centro dos antigos ensinamentos
espirituais. Por exemplo, as funções de onda molecular não possuem
unidades de matéria ou energia. São formas puras e imateriais. O
mesmo se aplica aos arquétipos de Jung: como as funções de onda dos sistemas
quânticos, eles são formas puras e não materiais. Na metafísica de
Aristóteles, todas as coisas são misturas de matéria e forma. Havia apenas
uma forma pura: Deus.
O nome que os químicos quânticos deram aos estados
vazios de átomos e moléculas – isto é, chamando-os de “estados virtuais” – é
uma expressão peculiar e nos perguntamos: de onde ela vem? Acontece que o
conceito não foi inventado por químicos quânticos, mas por Meister Eckhart, um
monge e místico dominicano medieval. “As coisas visíveis estão fora da
unidade da luz divina”, escreveu Meister Eckhart (cit. em [ 38 ], pp. 63-64), e sua existência no
mundo empírico se deve à “atualização de seu 'ser virtual'”. '”.
Que fenômeno impressionante! O mesmo termo
incomum aparece na mente de um místico medieval e, centenas de anos depois, na
mente de um químico quântico. O exemplo mostra que verdades absolutas
podem aparecer repetidamente, com as mesmas mensagens, ao longo de milhares de
anos, em diferentes mentes, diferentes idades e diferentes partes do
mundo. É difícil evitar a impressão de que as nossas mentes estão ligadas
a um reino cósmico de pensamentos: o reino dos arquétipos de Jung.
Os arquétipos de Jung e as funções de onda dos
estados quânticos são tão semelhantes que poderíamos pensar nos arquétipos como
as funções de estado virtual da nossa mente; e poderíamos falar das
funções de onda quântica virtual como arquétipos da realidade física. Como
eles “nunca estiveram na consciência” antes ([ 3 ], p. 42), os arquétipos aparecem fora
de um reino não empírico do mundo. Para cada um de nós, o nascimento de um
eu consciente ocorre a partir de um domínio de formas não empíricas, da mesma forma
que o nascimento de um mundo empírico ocorre a partir de um domínio de estados
virtuais. É difícil evitar a conclusão de que as duas famílias de formas
têm seu lar no mesmo reino cósmico; isto é, no reino da consciência
cósmica. “Que o mundo dentro e fora de nós repousa sobre um pano de fundo
transcendente é tão certo quanto a nossa própria existência.” (Jung cit.
em [ 30 ], p. 4).
8. Sincronicidade e o contexto mental do universo
Carl-Gustav Jung é reconhecido principalmente como
um psiquiatra e psicoterapeuta revolucionário. No entanto, os aspectos da
psique que ele descobriu são tão profundos que vão além das preocupações
limitadas da psique humana, tornando possível pensar, por exemplo, que o
próprio universo é consciente e que a nossa própria consciência está ligada ao
cósmico. consciência.
Nas teorias de Jung, o conceito de sincronicidade
desempenha um papel importante. O termo alemão de Jung, sinngemäße
Koinzidenz, significa “coincidência de acordo com o
significado”. Geralmente é traduzido como “coincidência significativa”,
referindo-se à coincidência de dois ou mais eventos, e descreve fenômenos nos
quais um evento no mundo externo coincide significativamente com um estado psicológico
da mente; isto é, dois ou mais eventos estão conectados em significado,
mas não em suas causas visíveis. Como Jung ([ 25 ], para. 858) descreve, no
aparecimento simultâneo de eventos sincronísticos “está envolvido algo
diferente da probabilidade do acaso”. Especificamente, a sincronicidade
“consiste em dois fatores: (a) Uma imagem inconsciente chega à consciência
diretamente ( isto é , literalmente) ou indiretamente
(simbolizada ou sugerida) na forma de um sonho, ideia ou premonição. (b)
Uma situação objetiva coincide com este conteúdo. Um é tão intrigante
quanto o outro.”
Quando alguém sonha com um acontecimento inusitado,
e no dia seguinte esse mesmo acontecimento realmente acontece em outra parte do
mundo, então estamos lidando com um caso de sincronicidade. Como Jung
([ 25 ], pp. 520-531) apontou, tais
experiências são particularmente impressionantes, quando um estado mental
interno coincide com um evento externo que “ocorre fora do campo de percepção
do observador, isto é , à distância, e só pode ser verificado
posteriormente”.
Na estrutura da física clássica, as coincidências
de acordo com o significado são impossíveis como eventos não
aleatórios. Ou seja, a física clássica não permite fenômenos físicos
causalmente conectados, que não envolvam a troca de energia ou forças
físicas. Jung ([ 25 ], pp. 520-531) estava ciente desse
problema. “Ninguém conseguiu ainda”, escreveu ele, “construir uma ponte
causal entre os elementos que constituem uma coincidência
sincronística”. No entanto, ele não tinha dúvidas de que a sincronicidade
era um fenômeno real que “se baseia em algum tipo de princípio, ou em alguma
propriedade do mundo empírico”. Os fenômenos quânticos permitem agora
identificar esta propriedade. No entanto, como se constata, não é uma
propriedade do mundo empírico, mas envolve o domínio não-empírico da realidade.
Vimos acima que os fenómenos da física quântica nos
obrigam a concluir que a realidade nos aparece em dois domínios. Existe o
domínio das coisas empíricas, energéticas e materiais: o reino da atualidade
dos fenômenos visíveis. Porém, além disso, por trás da superfície visível
das coisas existe um domínio oculto, invisível e não empírico que não consiste
em coisas, mas em formas imateriais e não empíricas: o reino da potencialidade
do universo. Você poderia pensar que o mundo visível é algo como a
consciência do universo; enquanto a parte oculta é o seu inconsciente.
Dissemos que as formas não empíricas no domínio
cósmico da potencialidade são reais, porque têm o potencial de aparecer no
mundo empírico e agir nele. Eles podem fazer isso de duas
maneiras. Eles podem aparecer como pensamentos e imagens na nossa mente
consciente; e como estruturas materiais e eventos no mundo
externo. Quando uma mesma forma aparece, ao mesmo tempo, tanto como
pensamento quanto como evento externo, um processo mental e uma ocorrência
empírica expressam o mesmo significado, e vivenciamos um evento
sincronístico. Num mundo newtoniano, tais acontecimentos são
impossíveis; num mundo quântico, eles devem ocorrer. Não
podemos saber o que causa tais eventos, porque as suas causas, se houver, não
são empíricas. Porém, podemos entender que eventos sincronísticos são
possíveis, porque o universo é uma totalidade indivisível que tem consciência
de seus processos, como um Espírito Cósmico. Assim, somos levados
novamente à tese de Hegel de que um Espírito Cósmico pensa em nós.
A falta de conexões causais visíveis é um aspecto
interessante dos eventos sincronísticos. No entanto, da mesma forma que os
eventos quânticos parecem aleatórios, mas na verdade são causados por alguns
processos não empíricos, a aleatoriedade dos eventos sincronísticos é apenas
uma aleatoriedade aparente. O espírito cósmico é insondável, mas não é
arbitrário ou estúpido.
A sincronicidade pode envolver mais do que uma única
mente e mais do que alguns eventos. No início da década de 1900, por
exemplo, a Europa atravessou uma era de mudanças revolucionárias, que afectaram
todos os aspectos da vida e revelaram todas as características de
acontecimentos sincronísticos. Em 1900, por exemplo, Sigmund Freud
inventou a psicanálise e Max Planck fundou a física quântica. Em 1903,
Henry Ford fundou a Ford Motor Company, e os irmãos Wright tiveram sucesso no
primeiro voo com motor humano. Em 1905, Albert Einstein desenvolveu a
Teoria da Relatividade, e em Paris a primeira mostra de arte moderna apresentou
pinturas de André Derain e Henri Matisse. Em 1907, o cubismo foi
desenvolvido por Georges Braque e Pablo Picasso. Em 1910, Arnold Schönberg
escreveu a primeira composição de música atonal. Em 1912, Wassily
Kandinsky inventou a pintura abstrata. Em 1913, Franz Kafka publicou seus
contos. Em 1914, James Joyce escreveu The Dubliners e a Primeira Guerra
Mundial começou, e 1917 foi o ano da Revolução Russa.
Todos estes desenvolvimentos foram revoluções nos
seus campos correspondentes. Percebemos uma conexão sincrônica entre essas
revoluções, porque elas tinham um significado comum: isto é, cada uma delas
tirou um determinado campo da superfície visível das coisas para um reino
oculto, abstrato e mais fundamental do mundo. Por exemplo, quando os
físicos quânticos descobriram o reino não empírico do mundo, os pintores da
Arte Moderna começaram a procurar a essência das coisas por trás da sua
superfície visível; e os psicólogos descobriram o poder oculto do
inconsciente. Como explica Werner Haftmann [ 39 ] no seu fascinante livro Painting in
the 20th Century, as pinturas tornaram-se “evocativas” e deixaram de ser
“reprodutivas”. Quando os físicos abandonaram a noção do ponto eterno como
partícula na física quântica, os artistas visuais abandonaram, nas pinturas
abstratas, o ponto infinito da perspectiva, que era a pedra angular de todas as
pinturas clássicas. Em “ Potencial Infinito ” [ 23 ], o leitor pode encontrar factos
adicionais, que mostram de forma impressionante que as revoluções culturais e
políticas que abalaram a Europa no início do século XX consistem numa sequência
de eventos sincronísticos.
Houve pouco contato físico ou comunicação direta
entre os vários pioneiros da época. Os físicos, por exemplo, não
inventaram os fenómenos da física quântica ponderando as pinturas dos artistas
modernos. A arte moderna não foi inventada por artistas, enquanto estes
ouviam música atonal. Em vez disso, as diferentes mentes estavam
conectadas na totalidade do contexto mental da potencialidade cósmica: o
espírito cósmico estava trabalhando num processo sincronístico.
Ao guiar os processos da nossa mente, a potencialidade
cósmica mostrou as suas propriedades semelhantes às da mente. O mental não
está fraturado no universo em ilhas isoladas, mas seus pensamentos formam um
oceano de pensamentos que preenche o mundo inteiro.
9. Conclusões
Ao estudar a psique humana, Jung descobriu
propriedades mentais do universo, que a física clássica havia suprimido: a
física quântica agora as trouxe de volta.
“Se o materialismo é falso”, escreve Imants Baruss
([ 40 ], p. 41), “então o que é
verdadeiro?” Em “ Potencial Infinito ” respondemos a essa
pergunta de várias maneiras [ 23 ]. Os factos mostram-nos que
existe um domínio de realidade não-empírico, que não consiste em coisas, mas em
formas. Essas formas são reais, embora invisíveis, porque têm potencial
para aparecer no mundo empírico e nele agir. Eles podem fazer isso de duas
maneiras: podem encontrar a consciência como pensamentos em nossa mente; e
se atualizam como estruturas materiais no mundo externo. Assim, o mundo
consciente e empírico é uma emanação de um reino de formas semelhantes à mente,
e a física quântica é uma forma de psicologia, a psicologia da mente
cósmica. Da mesma forma, a psicologia de Jung também é um ramo da
física; isto é, a física da ordem mental do universo.
Um universo holístico é necessariamente um sistema
místico. As teorias científicas, que afirmam que todas as coisas e pessoas
estão interligadas num domínio não empírico do mundo, são necessariamente
teorias místicas. Jaffé descreveu a mesma conclusão da seguinte maneira:
“Tanto a psicologia junguiana quanto o misticismo
tratam da experiência do numinoso. A diferença é que o misticismo fala de
um encontro com Deus e deixa a questão ser testada. A psicologia junguiana
também fala de um encontro com Deus, no sentido de que 'Deus' representa a
palavra ou a designação para algo incognoscível e incompreensível. Para
ambos Deus é uma experiência humana primordial…”.
([ 30 ], pág. 12)
Assim, a física quântica é uma forma de
misticismo; e o mesmo acontece com a psicologia de Jung. Hesitamos em
expressar tais conclusões, mas a forma de misticismo que encontramos na ciência
contemporânea é diferente das suas formas históricas. Isto acontece porque
os nossos conceitos evoluem da mesma forma que os nossos corpos evoluem.
A evolução do nosso pensamento é caracterizada pelo
facto de existirem verdades sobre a ordem do mundo, que são tão fundamentais
que têm aparecido repetidamente, nas mentes de diferentes pessoas, em diferentes
épocas e em diferentes partes do mundo. . Os sábios indianos chamaram esse
fenômeno de Sanatana Dharma. No século XVI, Agostino Steuco, um humanista
italiano, introduziu o conceito na filosofia ocidental como “filosofia
perene”. Consideramos este fenômeno como uma forma especial de
sincronicidade. Mostra que a nossa mente é uma mente mística, porque está
ligada a um contexto cósmico que possui propriedades semelhantes às da mente:
isto é, uma mente cósmica.
Por alguma razão, na nossa história, as cosmovisões
sempre foram acompanhadas de ameaças. Ou seja, se você não acreditasse em
uma certa história de como o mundo foi criado por Deus, você seria ameaçado de
ir para o inferno, e não faz muito tempo que dissidentes foram realmente
incendiados. Da mesma forma, um cientista pode ser rapidamente despedido
do seu emprego, quando se atreve a questionar a mentalidade estreita das
ciências contemporâneas!
Antigos conceitos do mundo estão constantemente a
ressurgir no nosso pensamento, mas fazem-no de uma forma evolutiva. Por
exemplo, a afirmação de Platão de que a verdadeira realidade reside num reino
de ideias fora do mundo visível é muito semelhante à afirmação de que o mundo
empírico se atualiza a partir de um reino de formas quânticas virtuais. No
entanto, a visão quântica não é idêntica à visão platônica. Pelo
contrário, é matemático, quantitativo e levou a inúmeras aplicações práticas
que mudaram o nosso modo de vida. Da mesma forma, as descrições da psique
humana feitas por Jung podem ser semelhantes às visões antigas, mas são versões
evoluídas de visões antigas. Acreditamos que a evolução dos conceitos e a
sua compreensão é a verdadeira função da evolução biológica. É impossível
saber se estamos evoluindo com a mente cósmica ou se é apenas a nossa mente que
tem de evoluir para uma melhor compreensão de uma ordem cósmica não evolutiva.
A prática do misticismo é um exemplo de processo em
evolução. Quando dizemos que a física quântica e a psicologia de Jung são
formas modernas de misticismo, não queremos dizer que sejam idênticas às
antigas práticas religiosas. Em vez disso, partilham aspectos essenciais
com práticas antigas de uma forma evoluída. Em seu atraente livro, “ Was
CG Jung a Mystic? ”, Aniela Jaffé [ 30 ] descreveu aspectos fascinantes do
misticismo de Jung, que confirmam nossa visão:
“Se o conceito 'místico' sugere a experiência
imediata do numinoso ou a percepção de uma realidade transcendente
originalmente oculta, o 'outro lado', então envolve uma experiência que também
desempenha um papel central na abordagem de Jung à psicologia
analítica; isto é, a consideração de imagens e conteúdos que entram na
consciência a partir do fundo oculto da psique, o inconsciente
coletivo. (…) [que] deve ser concebido como um domínio sem espaço nem tempo
que escapa a qualquer conhecimento objetivo. O que percebemos são seus
efeitos.”.
([ 30 ], pp. 1–2)
Neste ponto da nossa análise, poderíamos perguntar:
tudo isso importa? Por que deveríamos nos importar? A nossa resposta
é a crença de que a felicidade nesta vida só pode ser encontrada através da
compreensão do contexto espiritual do universo e vivendo de acordo com
ele. Carl Gustav Jung mostrou que viver de acordo com a ordem do universo
é um pré-requisito para uma vida saudável. Isto significa que temos de
reconhecer o pano de fundo invisível da realidade e aceitar a importância do
espírito na nossa vida.
Conforme mostrado em “ Potencial Infinito ”
[ 23 ], os fenômenos quânticos corroboram a
Psicologia Analítica no sentido de que a camada invisível da realidade não é
apenas a fonte, mas também o objetivo do nosso significado
humano. Influenciado pelo filósofo hindu Advaita Sankara, Forman expressou
ideias semelhantes:
“O atman [totalidade] de alguém não pode ser
'produzido' ou 'alcançado', pois já está presente (…) é a condição natural do
espírito humano (…) A atividade que parece provocar a experiência dele o faz
apenas por destruindo a escravidão que o escondia. Estamos apenas revelando
o que esteve presente o tempo todo, mas oculto: atman. As técnicas do
místico não estão “produzindo” algo novo, mas “revelando” algo preexistente: “O
pensamento Atman é uma realidade sempre presente, mas por causa da ignorância
não é realizado. Na destruição da ignorância, Atman é realizado. É
como o caso do enfeite no pescoço.' Descobrir Atman [totalidade] é como
encontrar um colar pendurado no pescoço: ele sempre esteve presente e está
realmente disponível, apenas esquecido. Esta imagem enfatiza que o atman,
e com ele a possibilidade de sua realização, já está presente para
alguém. É, em uma palavra, inato”.
([ 41 ], pág. 8)
O estado de ser inato sustenta uma Ordem Cósmica
que nos permite pensar que fazemos parte dela, que nascemos nela e que somos
isso, mas não sabemos disso. De acordo com a Weltanschauung de Jung, a
física quântica confirma a tese de William James, de que a ciência do século
XXI não pode mais negar o não-empírico:
“[A] região invisível em questão não é apenas
ideal, pois produz efeitos neste mundo. Quando comungamos com ele, o
trabalho é realmente realizado em nossa personalidade finita, pois somos
transformados em novos homens, e as consequências no modo de conduta seguem no
mundo natural sob nossa responsabilidade regenerativa. Mas aquilo que
produz efeitos dentro de outra realidade deve ser denominado uma realidade em
si, então sinto como se não tivéssemos nenhuma desculpa filosófica para chamar
de irreal o mundo invisível ou místico.”.
([ 42 ], pág. 516)
A visão de que a realidade tem uma base não
empírica pode ser encontrada em vários momentos da história da
filosofia. Encontramos isso, por exemplo, nas teses do filósofo pitagórico
grego Timeu de Locri (420-380 aC). “Deus é um círculo”, escreveu ele,
“cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum”.
O principal objetivo de toda tradição espiritual é
unir-se à realidade transcendente. Diferentes tradições podem dar nomes
diferentes ao divino, mas em todas elas encontramos o mesmo desejo de nos
tornarmos um com o Divino. Psiquicamente, esse estado pode adotar o
significado simbólico e transformacional de renascimento, sinônimo de tornar-se
um com o Eu:
“Para o indiano é claro que o self, como base
originária da psique, não é diferente de Deus, e que, na medida em que um homem
está no self, ele não está apenas contido em Deus, mas na verdade é
Deus. Shri Ramana é bastante explícito neste ponto. (…) O objetivo da
prática religiosa oriental é o mesmo do misticismo ocidental: a mudança do
centro de gravidade do ego para o self, do homem para Deus. Isto significa
que o ego desaparece no eu e o homem em Deus”.
([ 43 ], pág. 581)
Os ensinamentos de Jung são uma conquista incrível
e uma bênção para a humanidade. Ele mostrou que estamos conectados com um
domínio não empírico do universo, no qual podemos encontrar a nossa tarefa
cósmica. Negar os aspectos transcendentes da nossa natureza pode levar a
sérios problemas para a nossa saúde física e bem-estar espiritual. A nossa
tarefa cósmica não é a tarefa dos escravos, que têm de servir o seu
criador. Não somos escravos do espírito cósmico, mas sim, somos ele ,
se tentarmos!
Agradecimentos
Os autores agradecem a António Cunha e Rita Almeida
pelo generoso apoio a este projeto; e às suas esposas, Joana Gomes e
Gabriele Schäfer, pelo incentivo incansável.
Conflitos de interesse
Os autores declaram não haver conflito de
interesses.
Referências e Notas
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