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EPISTEMOLOGIA REFORMADA

 


Na filosofia da religião , a epistemologia reformada é uma escola de pensamento filosófico sobre a natureza do conhecimento ( epistemologia ) como se aplica às crenças religiosas. [1] A proposição central da epistemologia reformada é que as crenças podem ser justificadas por mais do que apenas evidências, ao contrário das posições do evidencialismo , que argumentam que, embora a crença que não seja por meio de evidências possa ser benéfica, ela viola algum dever epistêmico. [2] Central para a epistemologia reformada é a proposição de que a crença em Deus pode ser " apropriadamente básica " e não precisa ser inferida de outras verdades .ser racionalmente justificado. [3] William Lane Craig descreve a epistemologia reformada como "Um dos desenvolvimentos mais significativos na epistemologia religiosa contemporânea... que ataca diretamente a concepção evidencialista da racionalidade". [2]

A epistemologia reformada foi assim chamada porque representa uma continuação da teologia reformada do século XVI de João Calvino , que postulou um sensus divinitatis , uma consciência divina inata da presença de Deus. [4] Influências mais recentes na epistemologia reformada são encontradas no livro Reason Within the Bounds of Religion, do filósofo Nicholas Wolterstorff , [5] publicado em 1976, e no livro "Reason and Belief in God" de Alvin Plantinga , [6] publicado em 1983.

Embora a epistemologia reformada de Plantinga tenha se desenvolvido ao longo de três décadas, não foi totalmente articulada até 1993 com a publicação de dois livros em uma eventual trilogia: Warrant: The Current Debate , [3] e Warrant and Proper Function . [7] O terceiro da série foi Warranted Christian Belief, [8] publicado em 2000. Outros defensores proeminentes da epistemologia reformada incluem William Lane Craig , William Alston , Michael C. Rea e Michael Bergmann . [9]

Conceitos, definições e antecedentes 

Alvin Plantinga é o mais conhecido defensor da epistemologia reformada. A epistemologia reformada inclui dois argumentos contra o fundacionalismo clássico . O primeiro surgiu de seu argumento anterior em God and Other Minds(1967). Nesse trabalho, Plantinga argumentou que se nossa crença em outras mentes é racional sem evidência proposicional ou física, então a crença em Deus também é racional. Em seus trabalhos de 1993, Plantinga argumentou que, de acordo com o fundacionalismo clássico, a maioria de nós é irracional por ter muitas crenças que não podemos justificar, mas que o fundacionalismo não aceita como propriamente básicas. O segundo argumento de Plantinga contra o fundacionalismo clássico é que ele é auto-referencialmente incoerente. Ele falha no teste de suas próprias regras, que exigem que seja auto-evidente, incorrigível ou evidente para os sentidos.

Na visão de Plantinga, a garantia é definida como a propriedade das crenças que as torna conhecimento. Plantinga argumenta que uma crença propriamente básica em Deus é garantida quando produzida por uma mente sã, em um ambiente que apóia o pensamento adequado de acordo com um plano de design direcionado com sucesso à verdade. [10] Porque existe um modelo epistemicamente possível de acordo com o qual a crença teísta é propriamente básica e projetada para formar a crença verdadeira em Deus, a crença em Deus é provavelmente garantida se o teísmo for verdadeiro. Plantinga não argumenta que este modelo é verdadeiro, mas apenas que se for verdade, a crença teísta também é provavelmente verdadeira, porque então a crença teísta resultaria de nossas faculdades de formação de crenças funcionando como foram projetadas.

Essa conexão entre o valor de verdade do teísmo e seu status epistêmico positivo sugere para alguns que o objetivo de mostrar que a crença teísta é externamente garantida requer razões para supor que o teísmo é verdadeiro (Sudduth, 2000). Este ponto é respondido por muitos argumentos teístas que pretendem fornecer evidências proposicionais e físicas suficientes para garantir essa crença, além da epistemologia reformada.

A epistemologia reformada de Plantinga 

De acordo com a epistemologia reformada, a crença em Deus pode ser racional e justificada mesmo sem argumentos ou evidências para a existência de Deus. Mais especificamente, Plantinga argumenta que a crença em Deus é propriamente básica e, devido a uma epistemologia religiosa externalista , ele afirma que a crença em Deus poderia ser justificada independentemente da evidência. Sua epistemologia externalista, chamada de "funcionalismo próprio", é uma forma de confiabilismo epistemológico [11]

Plantinga discute sua visão da epistemologia reformada e do funcionalismo adequado em uma série de três volumes. No primeiro livro da trilogia, Warrant: The Current Debate , Plantinga apresenta, analisa e critica os desenvolvimentos do século XX na epistemologia analítica, particularmente os trabalhos de Roderick Chisholm , Laurence BonJour , William Alston e Alvin Goldman . [12] Plantinga argumenta que as teorias do que ele chama de "garantia" - o que muitos outros chamaram de justificação(Plantinga destaca uma diferença: a justificação é uma questão de cumprir os próprios deveres epistêmicos, enquanto a garantia é o que transforma a crença verdadeira em conhecimento) – apresentados por esses epistemólogos falharam em capturar completamente o que é necessário para o conhecimento. [13]

No segundo livro, Garantia e Função Própria , ele introduz a noção de garantia como alternativa à justificação e discute temas como autoconhecimento, memórias, percepção e probabilidade. [14] O relato da "função adequada" de Plantinga argumenta que, como condição necessária para ter garantia, o "aparelho de poderes de formação e manutenção de crenças" está funcionando corretamente - "trabalhando da maneira que deveria funcionar". [15]Plantinga explica seu argumento para o funcionamento adequado com referência a um "plano de design", bem como a um ambiente no qual o equipamento cognitivo de uma pessoa é ideal para uso. Plantinga afirma que o plano de design não requer um designer: "talvez seja possível que a evolução (não dirigida por Deus ou qualquer outra pessoa) tenha de alguma forma nos fornecido nossos planos de design", [16] mas o caso paradigmático de um plano de design é como um produto tecnológico projetado por um ser humano (como um rádio ou uma roda). Em última análise, Plantinga argumenta que o naturalismo epistemológico - isto é, a epistemologia que sustenta que a garantia depende das faculdades naturais - é melhor apoiada pela metafísica sobrenatural - neste caso, a crença em um Deus criadorou em algum designer que estabeleceu um plano de design que inclui faculdades cognitivas que conduzem à obtenção de conhecimento. [17]

De acordo com Plantinga, uma crença, B, é garantida se:

(1) as faculdades cognitivas envolvidas na produção de B estão funcionando adequadamente...; (2) seu ambiente cognitivo é suficientemente semelhante àquele para o qual suas faculdades cognitivas foram projetadas; (3) … o plano de projeto que rege a produção da crença em questão envolve, como propósito ou função, a produção de crenças verdadeiras…; e (4) o plano de projeto é bom: ou seja, há uma alta probabilidade estatística ou objetiva de que uma crença produzida de acordo com o segmento relevante do plano de projeto naquele tipo de ambiente seja verdadeira. [18]

Plantinga procura defender essa visão de função própria contra visões alternativas de função própria propostas por outros filósofos que ele agrupa como "naturalistas", incluindo a visão de "generalização funcional" de John Pollock , a explicação evolutiva/etiológica fornecida por Ruth Millikan , e uma visão disposicional sustentada por John Bigelow e Robert Pargetter . [19] Plantinga também discute seu argumento evolucionário contra o naturalismo nos capítulos posteriores de Warrant and Proper Function . [20]

Em 2000, o terceiro volume de Plantinga, Warranted Christian Belief , foi publicado. Neste volume, a teoria da garantia de Plantinga é a base para seu objetivo teológico: fornecer uma base filosófica para a crença cristã, um argumento de por que a crença teísta cristã pode desfrutar de garantia. No livro, ele desenvolve dois modelos para tais crenças, o modelo "A/C" ( Aquino / Calvino ) e o modelo "A/C Estendido". O primeiro tenta mostrar que uma crença em Deus pode ser justificada, garantida e racional, enquanto o modelo Estendido tenta mostrar que as crenças teológicas cristãs centrais, incluindo a Trindade, a Encarnação , a ressurreição de Cristo , a expiação , a salvação, etc. pode ser justificado. Sob este modelo, os cristãos são garantidos em suas crenças por causa da obra do Espírito Santo em trazer essas crenças ao crente.

James Beilby argumentou que o propósito da trilogia Warrant de Plantinga, e especificamente de sua Warranted Christian Belief , é, em primeiro lugar, tornar impossível uma forma de argumento contra a religião – ou seja, o argumento de que o cristianismo é verdadeiro ou não, é irracional – então " o cético teria que arcar com a formidável tarefa de demonstrar a falsidade da crença cristã" [21] em vez de simplesmente descartá-la como irracional. Além disso, Plantinga está tentando fornecer uma explicação filosófica de como os cristãos devem pensar sobre sua própria crença cristã.

Em 2016, Plantinga publicou Knowledge and Christian Belief , que pretende ser uma versão abreviada de Warranted Christian Belief . No entanto, Plantinga adiciona breves seções sobre os últimos desenvolvimentos em epistemologia e como eles se relacionam com seu trabalho. Ele é especialmente crítico do Novo Ateísmo devido à sua confiança em objeções de jure à fé cristã. [22]

Críticas 

Embora a epistemologia reformada tenha sido defendida por vários filósofos teístas, ela tem críticos cristãos e não cristãos.

Grande objeção da abóbora 

Uma objeção comum, conhecida como " A objeção da Grande Abóbora ", que Alvin Plantinga (1983) descreve da seguinte forma:

É tentador levantar o seguinte tipo de questão. Se a crença em Deus pode ser propriamente básica, por que qualquer crença não pode ser propriamente básica? Não poderíamos dizer o mesmo para qualquer aberração bizarra que possamos imaginar? E o vodu ou a astrologia? E a crença de que a Grande Abóbora retorna todo Halloween? Eu poderia tomar isso como básico? Suponha que eu acredite que, se bater os braços com vigor suficiente, posso decolar e voar pela sala; eu poderia me defender contra a acusação de irracionalidade alegando que essa crença é básica? Se dissermos que a crença em Deus é propriamente básica, não estaremos comprometidos a sustentar que qualquer coisa, ou quase qualquer coisa, pode ser apropriadamente tomada como básica, abrindo assim as portas para o irracionalismo e a superstição? (pág. 74)

Refutação 

A resposta de Plantinga a essa linha de pensamento é que a objeção simplesmente assume que os critérios para a "basalidade adequada" propostos pelo fundacionalismo clássico (auto-evidência, incorrigibilidade e percepção sensorial) são os únicos critérios possíveis para crenças propriamente básicas. É como se o objetor da Grande Abóbora sentisse que, se crenças propriamente básicas não podem ser alcançadas por meio de um desses critérios, segue-se que apenas 'qualquer' crença poderia ser propriamente básica, precisamente porque não há outros critérios. Mas Plantinga diz que simplesmente não decorre da rejeição dos critérios fundacionalistas clássicos que todas as possibilidades de critérios foram esgotadas e isso é exatamente o que a objeção da Grande Abóbora assume. [6]

Plantinga leva seu contra-argumento adiante, perguntando como o opositor da Grande Abóbora "sabe" que tais critérios são os únicos critérios. O opositor certamente parece considerar 'básico' que os critérios fundacionalistas clássicos são tudo o que está disponível. No entanto, tal afirmação não é auto-evidente, incorrigível, nem evidente para os sentidos. Isso refuta a objeção da Grande Abóbora, demonstrando que a posição fundacionalista clássica é internamente incoerente, propondo uma posição epistêmica que ela mesma não segue. [6]

Outras objeções 

Outras críticas comuns da epistemologia reformada de Plantinga são que a crença em Deus – como outros tipos de crenças amplamente debatidas e de alto risco – é “essencial em evidências” ao invés de propriamente básico; [23] que explicações naturalistas plausíveis podem ser dadas para o conhecimento supostamente "natural" de Deus pelos humanos; [24] e que é arbitrário e arrogante para os cristãos alegar que suas crenças de fé são garantidas e verdadeiras (porque garantidas pelo Espírito Santo) enquanto negam a validade das experiências religiosas dos não-cristãos. [25]

Veja também


Wikipédia, informa