Devachan é uma palavra composta formada pela palavra sânscrita deva (geralmente traduzida como “deus”) e a palavra tibetana chan (denotando uma região, terra ou país). A palavra tibetana seria, na transliteração inglesa, bde-ba-can . O c final (em can ) é pronunciado como ch e, obviamente, bde-ba é a tradução tibetana do sânscrito deva , com o b inicial na verdade não pronunciado. Uma tradução literal do termo devachan , portanto, seria “lugar dos deuses”, embora o tibetano fosse mais literalmente “ter a natureza da felicidade”. No Budismo Terra Pura, o devachan é chamado de Sukhavati , ou seja, “Terra Feliz”. Mas o devachan não é idêntico ao Céu do Cristianismo ortodoxo, uma vez que o devachan é um estado temporário após o qual a alma desenvolverá o desejo de reencarnar, enquanto o Céu é concebido pelos cristãos como um estado permanente.
A literatura teosófica ensina que após a morte de um ser humano, o corpo físico é descartado juntamente com o lingasarira (duplo etérico ou corpo matricial). A consciência está agora alojada no corpo de desejos ( kama-rupa ), que ainda está ligado aos princípios mentais, espirituais e átmicos do ser humano (ver CONSTITUIÇÃO HUMANA ). A alma então entra em um estado temporário de inconsciência durante o qual passa por um período de gestação (ver ESTADOS DE MORTE E PÓS-MORTE ). Após um período de sono que varia em duração de acordo com as circunstâncias individuais, a alma sofre uma segunda morte em que o kama-rupa (corpo de desejos) é igualmente descartado, este último atraindo para si as porções grosseiras da mente humana ( manas ). Por outro lado, a Mônada, isto é, o Atma-Buddhi, assimila para si a parte “boa, pura e santa” da mente. O Ego então, após descartar o corpo, o duplo etérico, o prana , o corpo de desejos e os elementos grosseiros da mente, entra no devachan. As Cartas dos Mahatma afirmam que “nenhuma lembrança sensual, material ou profana pode seguir a memória purificada do Ego até a região da Bem-aventurança” ( ML , p. 194).
Nos escritos posteriores de ANNIE BESANT e Charles W. LEADBEATER, afirma-se que a alma “acorda”, por assim dizer, no plano astral em seu corpo de desejos. Em alguns dos subníveis deste estado, diz-se que a alma vive uma vida comunitária no mundo astral, semelhante ao mundo físico, com casas, edifícios, igrejas, etc. ( Sabedoria antiga ). Esta visão alternativa tem sido fonte de debate entre os teósofos há muitas décadas, uma vez que varia com os ensinamentos encontrados nas Cartas dos Mahatma , onde se afirma que se diz que as almas comuns estão inconscientes no kama-loka ou no mundo do desejo (exceto para suicídios e vítimas de violência), para despertar apenas no devachan. Este último tem dois estágios distintos: o rupa-loka (mundo das formas) e o arupa-loka superior (o mundo sem forma).
Toda a literatura teosófica, contudo, concorda que no devachan a pessoa vive num estado onde as virtudes, os pensamentos altruístas e as aspirações da vida anterior são desenvolvidas numa espécie de meditação espiritual ou estado de sonho. Quando alguém está neste estado, não pode ser arrastado de volta, por assim dizer, para se comunicar com aqueles que ainda estão em corpos físicos; portanto, a comunicação mediúnica só poderia ocorrer com almas presas à terra ou com os corpos astrais descartados (denominados “conchas” em literatura teosófica) daqueles que passaram para o devachan. É por esta razão que a literatura teosófica tende a menosprezar (bem como a desencorajar) as comunicações mediúnicas, bem como a “prestar para o desenvolvimento” das capacidades mediúnicas. No entanto, existem exceções ocasionais, embora raras; muito poucos “sensíveis” são capazes de elevar a sua própria consciência ao nível devachânico e formar uma espécie de relacionamento comunicativo com as almas desse nível. Isto não se aplicaria, é claro, ao médium de transe comum.
Na Chave da Teosofia , Helena P. BLAVATSKY afirma que a bem-aventurança do indivíduo médio no devachan é completa:
É um esquecimento absoluto de tudo o que lhe causou dor ou tristeza na encarnação passada, e até mesmo um esquecimento do fato de que coisas como dor ou tristeza existem. O Devachanee vive seu ciclo intermediário entre duas encarnações rodeado de tudo o que aspirou em vão e na companhia de todos que amou na terra. Alcançou a realização de todos os anseios da sua alma. E assim vive durante longos séculos uma existência de felicidade pura , que é a recompensa pelos seus sofrimentos na vida terrena. ( chave Seção 9)
O estado devachânico, então, é um estado de ilusão subjetiva agradável produzido pelos pensamentos e atos felizes e nobres do indivíduo enquanto ele ou ela estava fisicamente encarnado. A alma neste estado não é onisciente e não vê o que está acontecendo no mundo físico que deixou para trás. O carma das más ações é temporariamente suspenso, e apenas o carma dos pensamentos e ações benevolentes é levado para o devachan. É como um sonho, “apenas cem vezes intensificado” ( ML , p. 191).
Existem muitas variedades de estados devachânicos. “Tantas variedades de bem-aventurança quanto na terra existem nuances de percepção e de capacidade de apreciar tal recompensa. É um paraíso idealizado, em cada caso criado pelo próprio Ego, e por ele preenchido com o cenário, repleto de incidentes e repleto de pessoas que ele esperaria encontrar em tal esfera de felicidade compensatória” (ML, p . 192). A experiência devachânica passa por estágios análogos à vida terrena, ou seja, a analogia da vida após a morte do crescimento físico e da morte: “a primeira vibração da vida psíquica, a obtenção do auge, o esgotamento gradual da força passando para a semiconsciência, o esquecimento gradual e letargia, esquecimento total e – não morte, mas nascimento: nascimento em outra personalidade” ( ML , p. 358).
Segundo o Mahatma Koot Hoomi, as qualidades morais e espirituais de uma pessoa encontrarão no devachan “um campo no qual suas energias poderão se expandir”. As aspirações ou as pesquisas sobre princípios abstratos da natureza encontrarão nela sua fruição, para durar até que “o carma seja satisfeito naquela direção, a onda de força atinja o limite de sua bacia cíclica”, e o indivíduo estaria agora pronto para outra encarnação – o campo das causas. Assim, o devachan não é apenas uma repetição monótona de alguma experiência agradável ( ML , p. 355).
A duração do tempo gasto no devachan “dura em proporção ao bom Karma” do indivíduo. Em média, diz-se que dura de dez a quinze séculos. Diz-se que Platão não reencarnou mesmo depois de 25 séculos. Leadbeater e Besant sugeriram que o período geralmente varia em média entre 500 e 2.000 anos, embora esse período possa ser consideravelmente reduzido para crianças que morrem jovens ou para almas altamente desenvolvidas que optam por encarnar mais rapidamente para ajudar no processo de evolução humana.
Sugerindo que o devachan é apenas uma ilusão subjetiva, o Mahatma Koot Hoomi escreveu: “Diga - é apenas um sonho, mas afinal o que é a própria vida objetiva senão um panorama de irrealidades vívidas?” ( ibid .). Mas como não há noção de tempo no devachan – nem memória do passado nem preocupação com o futuro – tudo é, por assim dizer, uma espécie de sonho vívido ( CW X:316).
De acordo com a teosofia, nem todos os que morrem fisicamente entram no devachan. Crianças que morrem jovens, por exemplo (geralmente antes dos sete anos de idade), reencarnam rapidamente, pois ainda não reuniram o material ou as experiências que irão colher uma condição de bem-aventurança no devachan. Outras exceções são alguns daqueles que morrem prematuramente e podem renascer imediatamente, como vítimas de suicídio, assassinato ou acidente. Tais casos foram descritos pelo Prof. Ian Stevenson em seus vários livros detalhando sua investigação de casos de crianças que se lembram de sua encarnação anterior, bem como em artigos escritos por alguns de seus associados, como Satwant Pasricha que conduziu uma pesquisa em sua casa área de Uttar Pradesh para determinar a frequência de tais casos naquela parte da Índia. Outras exceções são as almas avançadas que adiam o devachan e optam por reencarnar rapidamente para servir a humanidade na vida física, como mencionado acima ( CW VI:245), bem como Adeptos e Iniciados. Como estes últimos transcenderam os véus ilusórios da mente, eles não têm devachan.
Nos escritos posteriores de ANNIE BESANT e Charles W. LEADBEATER, afirma-se que a alma “acorda”, por assim dizer, no plano astral em seu corpo de desejos. Em alguns dos subníveis deste estado, diz-se que a alma vive uma vida comunitária no mundo astral, semelhante ao mundo físico, com casas, edifícios, igrejas, etc. ( Sabedoria antiga ). Esta visão alternativa tem sido fonte de debate entre os teósofos há muitas décadas, uma vez que varia com os ensinamentos encontrados nas Cartas dos Mahatma , onde se afirma que se diz que as almas comuns estão inconscientes no kama-loka ou no mundo do desejo (exceto para suicídios e vítimas de violência), para despertar apenas no devachan. Este último tem dois estágios distintos: o rupa-loka (mundo das formas) e o arupa-loka superior (o mundo sem forma).
Toda a literatura teosófica, contudo, concorda que no devachan a pessoa vive num estado onde as virtudes, os pensamentos altruístas e as aspirações da vida anterior são desenvolvidas numa espécie de meditação espiritual ou estado de sonho. Quando alguém está neste estado, não pode ser arrastado de volta, por assim dizer, para se comunicar com aqueles que ainda estão em corpos físicos; portanto, a comunicação mediúnica só poderia ocorrer com almas presas à terra ou com os corpos astrais descartados (denominados “conchas” em literatura teosófica) daqueles que passaram para o devachan. É por esta razão que a literatura teosófica tende a menosprezar (bem como a desencorajar) as comunicações mediúnicas, bem como a “prestar para o desenvolvimento” das capacidades mediúnicas. No entanto, existem exceções ocasionais, embora raras; muito poucos “sensíveis” são capazes de elevar a sua própria consciência ao nível devachânico e formar uma espécie de relacionamento comunicativo com as almas desse nível. Isto não se aplicaria, é claro, ao médium de transe comum.
Na Chave da Teosofia , Helena P. BLAVATSKY afirma que a bem-aventurança do indivíduo médio no devachan é completa:
É um esquecimento absoluto de tudo o que lhe causou dor ou tristeza na encarnação passada, e até mesmo um esquecimento do fato de que coisas como dor ou tristeza existem. O Devachanee vive seu ciclo intermediário entre duas encarnações rodeado de tudo o que aspirou em vão e na companhia de todos que amou na terra. Alcançou a realização de todos os anseios da sua alma. E assim vive durante longos séculos uma existência de felicidade pura , que é a recompensa pelos seus sofrimentos na vida terrena. ( chave Seção 9)
O estado devachânico, então, é um estado de ilusão subjetiva agradável produzido pelos pensamentos e atos felizes e nobres do indivíduo enquanto ele ou ela estava fisicamente encarnado. A alma neste estado não é onisciente e não vê o que está acontecendo no mundo físico que deixou para trás. O carma das más ações é temporariamente suspenso, e apenas o carma dos pensamentos e ações benevolentes é levado para o devachan. É como um sonho, “apenas cem vezes intensificado” ( ML , p. 191).
Existem muitas variedades de estados devachânicos. “Tantas variedades de bem-aventurança quanto na terra existem nuances de percepção e de capacidade de apreciar tal recompensa. É um paraíso idealizado, em cada caso criado pelo próprio Ego, e por ele preenchido com o cenário, repleto de incidentes e repleto de pessoas que ele esperaria encontrar em tal esfera de felicidade compensatória” (ML, p . 192). A experiência devachânica passa por estágios análogos à vida terrena, ou seja, a analogia da vida após a morte do crescimento físico e da morte: “a primeira vibração da vida psíquica, a obtenção do auge, o esgotamento gradual da força passando para a semiconsciência, o esquecimento gradual e letargia, esquecimento total e – não morte, mas nascimento: nascimento em outra personalidade” ( ML , p. 358).
Segundo o Mahatma Koot Hoomi, as qualidades morais e espirituais de uma pessoa encontrarão no devachan “um campo no qual suas energias poderão se expandir”. As aspirações ou as pesquisas sobre princípios abstratos da natureza encontrarão nela sua fruição, para durar até que “o carma seja satisfeito naquela direção, a onda de força atinja o limite de sua bacia cíclica”, e o indivíduo estaria agora pronto para outra encarnação – o campo das causas. Assim, o devachan não é apenas uma repetição monótona de alguma experiência agradável ( ML , p. 355).
A duração do tempo gasto no devachan “dura em proporção ao bom Karma” do indivíduo. Em média, diz-se que dura de dez a quinze séculos. Diz-se que Platão não reencarnou mesmo depois de 25 séculos. Leadbeater e Besant sugeriram que o período geralmente varia em média entre 500 e 2.000 anos, embora esse período possa ser consideravelmente reduzido para crianças que morrem jovens ou para almas altamente desenvolvidas que optam por encarnar mais rapidamente para ajudar no processo de evolução humana.
Sugerindo que o devachan é apenas uma ilusão subjetiva, o Mahatma Koot Hoomi escreveu: “Diga - é apenas um sonho, mas afinal o que é a própria vida objetiva senão um panorama de irrealidades vívidas?” ( ibid .). Mas como não há noção de tempo no devachan – nem memória do passado nem preocupação com o futuro – tudo é, por assim dizer, uma espécie de sonho vívido ( CW X:316).
De acordo com a teosofia, nem todos os que morrem fisicamente entram no devachan. Crianças que morrem jovens, por exemplo (geralmente antes dos sete anos de idade), reencarnam rapidamente, pois ainda não reuniram o material ou as experiências que irão colher uma condição de bem-aventurança no devachan. Outras exceções são alguns daqueles que morrem prematuramente e podem renascer imediatamente, como vítimas de suicídio, assassinato ou acidente. Tais casos foram descritos pelo Prof. Ian Stevenson em seus vários livros detalhando sua investigação de casos de crianças que se lembram de sua encarnação anterior, bem como em artigos escritos por alguns de seus associados, como Satwant Pasricha que conduziu uma pesquisa em sua casa área de Uttar Pradesh para determinar a frequência de tais casos naquela parte da Índia. Outras exceções são as almas avançadas que adiam o devachan e optam por reencarnar rapidamente para servir a humanidade na vida física, como mencionado acima ( CW VI:245), bem como Adeptos e Iniciados. Como estes últimos transcenderam os véus ilusórios da mente, eles não têm devachan.
Publicado originalmente em: Theosophy World
