Carl Gustav Jung, Física Quântica e a Mente Espiritual: Uma Visão Mística do Século XXI
Artigo publicado originalmente no National Library of Medicine - National Center for Biotechnology Information
Abstrato
Descrevemos semelhanças na ontologia da física quântica e da psicologia de Carl Gustav Jung. Apesar do fato de que a física e a psicologia são geralmente consideradas como não relacionadas, no século passado, ambas as disciplinas levaram ao mesmo tempo a mudanças revolucionárias na compreensão ocidental da ordem cósmica, descobrindo um reino não empírico da ordem cósmica. universo que não consiste em coisas materiais, mas em formas. Essas formas são reais, ainda que invisíveis, pois têm o potencial de aparecer no mundo empírico e nele atuar. Apresentamos argumentos que nos obrigam a acreditar que o mundo empírico é uma emanação de um reino cósmico de potencialidade, cujas formas podem aparecer como estruturas físicas no mundo externo e como conceitos arquetípicos em nossa mente. De acordo, a evolução da vida já não aparece mais como um processo de adaptação das espécies ao seu ambiente, mas como a adaptação das mentes às formas cada vez mais complexas que existem na potencialidade cósmica. A conexão cósmica significa que a mente humana é uma mente mística.
1. Introdução
Quando René Descartes declarou que o mundo consistia em dois tipos de material, ou seja , substância pensante e substância extensa, e quando Isaac Newton ([ 1], pág. 400) declarou que “Deus no princípio formou a Matéria em Partículas sólidas, maciças, duras, impenetráveis e móveis... isso não importava. Quando Darwin introduziu o materialismo de Newton na biologia, ter ou não ter coisas tornou-se a essência da vida, e a ganância e a agressão tornaram-se as virtudes naturais de nossa sociedade, segregando um indivíduo do outro, um país do outro e uma espécie da outra até as próximas gerações. Dessa forma, o mundo clássico era um mundo segregativo e todos os aspectos da vida eram afetados: as ciências físicas nada tinham a ver com a ética, a filosofia nada tinha a ver com as artes e a ordem do universo nada tinha a ver com a maneira como devemos viver. Como Jacques Monod descreveu: “O homem deve finalmente despertar de seu sonho milenar e descobrir sua solidão total, seu isolamento fundamental. Ele deve perceber que, como um cigano, vive na fronteira de um mundo estranho; um mundo surdo à sua música e tão indiferente às suas esperanças quanto ao seu sofrimento ou aos seus crimes” ([2 ], pág. 160).
Nesse ambiente materialista totalitário, Carl Gustav Jung teve a coragem de propor que nossa mente é guiada por um sistema de formas, os arquétipos, que são poderosos, embora não carreguem massa ou energia, e que são reais, mesmo embora sejam invisíveis. Os arquétipos existem, como Jung ([ 3 ], pp. 43v44) descreveu, em um “sistema psíquico de natureza coletiva, universal e impessoal”. Fora desse sistema, as formas invisíveis podem surgir em nossa mente e guiar “nossa imaginação, percepção e pensamento”.
Acontece que as visões revolucionárias de Carl Gustav Jung sobre a mente humana estão em perfeito acordo com as descobertas da Física Quântica, que, durante o século passado, também causaram um choque, porque revelaram os erros fundamentais da Física Clássica e levaram a uma mudança radical na visão ocidental do mundo. Os fenômenos quânticos agora nos obrigam a pensar que a base do mundo material é imaterial, e que existe um reino do mundo que não podemos ver, porque não consiste em coisas materiais, mas em coisas não-materiais. formas materiais. Essas formas são reais, embora invisíveis, porque têm o potencial de aparecer no mundo empírico e agir sobre nós. Eles formam um reino de potencialidade na realidade física, e todas as coisas empíricas são emanações desse reino. Há indícios de que as formas na potencialidade cósmica são padrões de informação, semelhantes a pensamentos, e que estão unidas como os pensamentos em nossa mente. Conseqüentemente, o mundo agora nos parece uma totalidade indivisa, na qual todas as coisas e pessoas estão interconectadas e a consciência é uma propriedade cósmica.
Neste ensaio, descreveremos as semelhanças entre a psicologia de Carl Gustav Jung e a ontologia quântica. Nossa descrição mostrará que o ensinamento de Jung é mais do que psicologia: é uma forma de espiritualidade. Por “espiritualidade” entendemos uma visão do mundo que aceita o numinoso como fundamento da ordem cósmica. Da mesma forma, a Física Quântica é mais do que física: é uma nova forma de misticismo, que sugere a interconexão de todas as coisas e seres e a conexão de nossas mentes com uma mente cósmica.
2. Física Quântica e o Fundamento Espiritual do Mundo Empírico
Se quisermos caracterizar a psicologia de Carl-Gustav Jung em uma frase, podemos dizer que a Psicologia Analítica, incorporada na estrutura do arquétipo, nos leva à visão de que existe uma parte do mundo que não podemos ver, um reino de realidade que não consiste em coisas materiais, mas em formas não materiais. Essas formas são reais mesmo sendo invisíveis, pois têm o potencial de aparecer em nossa mente e nela agir. Nas seções seguintes, mostraremos que essa visão de mundo é idêntica à ontologia da Física Quântica. Nossa descrição é necessariamente curta, mas o leitor interessado encontrará muitos detalhes e referências em nossos trabalhos anteriores [ 4 , 5 , 6 , 7 , 8 , 9 ,10 , 11 , 12 , 13 , 14 , 15 , 16 , 17 , 18 , 19 , 20 , 21 , 22 ]; particularmente, em um livro recente, “ Infinite Potential. O que a física quântica revela sobre como devemos viver ” [ 23 ].
3. A Base do Mundo Material é Imaterial
O primeiro aspecto do mundo quântico que devemos considerar diz respeito ao fato de que a base das coisas materiais não é material. Essa visão está em total contraste com nossa experiência do mundo, mas decorre da mecânica quântica de Schrödinger, que atualmente é a única teoria que nos permite entender as propriedades de átomos e moléculas. Nesta teoria, os elétrons em átomos e moléculas não são minúsculas partículas materiais, pequenas bolas de matéria, mas ondas estacionárias ou formas.
Todos os átomos consistem de um núcleo carregado positivamente, que contém a maior parte da massa de um átomo, e de elétrons, que estão de alguma forma dispostos no espaço ao redor do núcleo. Os elétrons são minúsculas partículas elementares: eles têm uma massa definida e, sempre que vemos um, ele aparece como um pontinho: por exemplo, como um flash na tela da TV ou uma marquinha em um filme fotográfico.
Em contraste com suas aparências, os elétrons em átomos e moléculas não são pequenas partículas materiais ou pequenas bolas, que giram em torno de núcleos atômicos como planetas ao redor do sol, mas são ondas estacionárias: quando um elétron entra em um átomo, ele cessa para ser uma partícula material e se torna uma onda. Devemos a Max Born a descoberta de que a natureza dessas ondas é a das ondas de probabilidade. Ou seja, os elétrons nos átomos são campos de probabilidade.
Quando esse aspecto dos elétrons se tornou conhecido pela primeira vez, não estava claro. O que são probabilidades? Probabilidades são números adimensionais, proporções de números. As ondas de probabilidade são vazias e não carregam massa ou energia, apenas informações sobre relações numéricas. No entanto, a ordem visível do mundo é determinada pela interferência dessas ondas. As interferências de padrões de ondas atômicas, por exemplo, determinam que tipo de moléculas podem se formar. Além disso, as interferências das formas de onda moleculares determinam como as moléculas interagem. As moléculas do seu corpo, por exemplo, interagem de tal forma que o mantêm vivo.
Em vista dessas propriedades das unidades elementares da matéria, temos que concluir que a ordem do mundo visível é baseada em fenômenos que transcendem o materialismo da física clássica. Se alguém persegue a natureza da matéria até suas raízes, no nível de átomos e moléculas, de repente, encontra-se em um reino de formas e números matemáticos, onde toda a matéria é perdida: Assim, somos levados à visão de que a base da realidade é imaterial.
Na ciência moderna, essa descoberta foi inesperada e muitos cientistas ainda não a aceitam, mas a ideia não é nova. Por exemplo, no sexto século AEC, Pitágoras ([ 24 ], p. 54) já ensinava que “todas as coisas são números” e que “todo o cosmos é harmonia e número”. Na filosofia de Platão, os átomos são formas matemáticas. Santo Agostinho escreveu em suas Confissões : “Quanto mais velho eu ficava, mais desprezível se tornava o vazio do meu pensamento, porque eu não conseguia pensar em nenhuma entidade de outra maneira senão como corporalmente visível”. Além disso, Nicolas da Cusa, um teólogo alemão do século XV, é creditado com a declaração: “O número foi o primeiro modelo das coisas na mente do Criador”.
A esta altura, o leitor já deve ter notado a importância do mundo quântico para a psicologia de Carl Gustav Jung: A descoberta de um reino de formas não materiais, que existem na realidade física como base do mundo visível, torna possível aceite a visão de que os arquétipos são formas reais, verdadeiramente existentes, que podem aparecer em nossa mente a partir de um reino cósmico, no qual estão armazenados. Assim, podemos confirmar aqui, com base nos fenômenos quânticos, a visão de Jung de que “não é apenas possível, mas até bastante provável, que psique e matéria sejam dois aspectos diferentes de uma e a mesma coisa” ([ 25 ], para . 418).
4. A consciência é uma propriedade cósmica
Um conceito importante que surge nos fenômenos quânticos diz respeito à totalidade da realidade física. Pelo conceito de totalidade, queremos dizer que coisas aparentemente separadas podem ser conectadas e podem agir instantaneamente umas sobre as outras em distâncias arbitrariamente longas. Em um universo holístico, as decisões tomadas por um observador em uma parte do mundo podem ter um efeito instantâneo no resultado de processos em outro lugar, a uma distância arbitrariamente longa. Por exemplo, um pensamento que aparece em minha mente neste momento pode aparecer instantaneamente em seu pensamento em outro lugar, em outra parte do mundo. Na física, falamos de “não-localidade”, quando duas partículas, que em um momento interagem e depois se afastam uma da outra, podem permanecer conectadas e agir como se fossem uma coisa só, por mais distantes que estejam.
No mundo das coisas comuns, nenhuma influência ou sinal pode viajar a uma velocidade maior que a velocidade da luz. Assim, qualquer ação realizada em uma parte do mundo pode ter efeito em outro lugar apenas após o tempo que um sinal leva para ir de um ponto a outro. No mundo quântico, a situação é diferente: as influências podem agir instantaneamente em distâncias arbitrariamente longas; em princípio, de um extremo ao outro do universo.
O aspecto da totalidade da realidade pode ser descrito de maneira simples em conexão com as propriedades ondulatórias das partículas elementares. Na seção anterior, vimos como os elétrons nos átomos são ondas. Sempre que vemos um elétron, ele aparece como uma partícula material. No entanto, dentro de um átomo, é uma onda.
Essa metamorfose de partículas em ondas e de ondas em partículas é um fenômeno geral que não apenas descreve os modos de existência dos elétrons, mas é uma característica de todas as partículas elementares, átomos e moléculas. Isso significa que, sempre que vemos o que chamamos de partícula elementar, ela aparece como uma minúscula coisa material em uma posição específica no espaço. Em contraste, quando tal coisa está sozinha, como quando está no vácuo, ela deixa de ser uma partícula material e se torna uma onda. Você pode pensar nesse processo como uma transição espontânea do que vemos como uma partícula de seu estado de partícula para um estado de onda.
Em “ Potencial Infinito ” [ 23 ] este fenômeno foi descrito da seguinte forma: Na base do mundo visível encontramos Entidades, que sempre nos aparecem como Coisas Elementares, quando interagimos com elas. No entanto, quando estão sozinhos, eles se tornam ondas. Como ondas, eles perderam toda a massa e se tornaram formas puras, padrões de informação, algo semelhante à mente ou ao pensamento. Assim, podemos chamar as unidades de existência na fundação do mundo de “ETs”, significando Coisas Elementares , de Pensamentos Elementares ; ou, simplesmente, E nti Ties .
Ser uma partícula material localizada é um estado de existência de um ET; ser uma onda imaterial é outra. Acontece que o estado de onda é o estado preferido de um ET: é a casa, para onde irá, quando for deixado sozinho. Como uma onda, um ET perdeu toda a sua massa. Tornou-se uma forma imaterial e invisível e, como as ondas se estendem no espaço, não tem uma posição específica no espaço, mas muitas posições potenciais. Dizemos que um ET em seu estado de onda está em um estado de potencialidade . Como as partículas materiais, sempre que as vemos, sempre aparecem com uma massa específica em um ponto específico do espaço, devemos concluir que os ETs em estado de potencialidade não fazem parte do mundo empírico. Ao fazer uma transição para um estado de onda, um ET deixa o mundo empírico.
Esse fenômeno é geral e cósmico: existe um reino do universo que não podemos ver. É um pano de fundo de formas imateriais, não de coisas. As formas são reais, ainda que invisíveis, pois têm o potencial de aparecer no mundo empírico e nele atuar. De fato, devemos agora pensar que todo o mundo visível é uma emanação de um fundo cósmico não empírico, que é a realidade primária, enquanto o mundo emanado é secundário.
Não podemos realmente saber qual é a natureza dos ETs no cenário não empírico do mundo. As indicações são de que eles têm propriedades ondulatórias. Se assim for, devemos pensar que o pano de fundo do mundo visível é como um oceano. Os ETs neste oceano estão juntos, como as ondas de água em um oceano, de modo que a natureza da realidade é a de uma totalidade indivisível.
A totalidade do pano de fundo cósmico também é sugerida pela seguinte consideração: Se os ETs no reino da potencialidade não formassem um todo coerente, o mundo empírico que emana da potencialidade cósmica seria caótico. No entanto, o visível não é caótico. Em vez disso, sempre nos aparece como um sistema coerente.
Como padrões de informação, os ETs no reino da potencialidade são mais parecidos com pensamentos do que com coisas. Os pensamentos geralmente aparecem em uma mente consciente. Assim, o aparecimento de formas de pensamento na potencialidade cósmica sugere que a consciência é uma propriedade cósmica. O universo é consciente e nosso pensamento é o pensamento da mente cósmica, que encontra consciência em nós!
As mesmas conclusões decorrem da natureza holística da realidade. Por exemplo, em seu livro “ The Conscious Universe” , Menas Kafatos e Robert Nadeau [ 26 ] argumentaram que, se o universo é uma totalidade indivisível, tudo vem dessa totalidade e tudo pertence a ela, inclusive nossa própria consciência. Assim, a consciência é uma propriedade cósmica.
Essa visão quântica de uma realidade holística está em perfeita concordância com uma das ideias seminais mais importantes de Jung; isto é, a ideia arquetípica de Unus Mundus , que Jung [ 27 ] e Marie-Louise von Franz [ 28 ] derivaram de visões medievais características do mundo. Nas palavras de Jung:
“Sem dúvida, a ideia do Unus Mundus é fundada na suposição de que a multiplicidade do mundo empírico repousa sobre uma unidade subjacente, e que não existem dois ou mais mundos fundamentalmente diferentes lado a lado ou misturados um com o outro. Pelo contrário, tudo o que é dividido e diferente pertence a um único e mesmo mundo, que não é o mundo dos sentidos”.
([ 27 ], parágrafo 767)
Ontologicamente, esse arquétipo significa que existe uma realidade que deve ser unida, “aparentemente” dividida, oposta, mas além da ilusão da matéria, ela é Una. O leitor notará a concordância das visões de Jung com a visão quântica do mundo que descrevemos acima.
O processo de individuação é uma capacidade inata do indivíduo de se tornar consciente do Self. De acordo com Robert KC Forman [ 29 ], temos uma capacidade inata, que é um processo de transformação imperativo e duradouro. Este é um impulso para unir o que está dividido. Em “ Os arquétipos e o inconsciente coletivo ”, Jung afirma que “eu uso o termo 'individuação' para denotar o processo pelo qual uma pessoa se torna um 'indivíduo' psicológico, isto é, uma unidade separada e indivisível ou 'todo'” ([ 3 ], p. 275). A busca pela totalidade não teria sentido em um mundo newtoniano de coisas materiais separadas. No mundo quântico, encontrou uma base física.
Jung também entendia o processo de individuação como um impulso religioso, que é um arquétipo espiritual saudável que dirige e coordena o fluxo da vida humana. A palavra religioso é utilizada nesse contexto no sentido de sua raiz etimológica, na qual Re-Ligare significa “reconectar”, ou “estar em vínculo”, ou “reunir”. Como Anniela Jaffé escreveu:
“A individuação deve ser entendida na linguagem religiosa como a realização do 'divino' no humano, como o cumprimento de uma 'missão divina'. A experiência consciente da vida torna-se uma experiência religiosa, pode-se dizer, uma experiência mística”.
([ 30 ], pp. 14–15)
Outro aspecto característico da obra de Jung é seu fascínio pela Alquimia [ 31 ] e, especificamente, pela pedra filosofal como metáfora do processo de individuação. Jung considerou esse processo como uma jornada transformacional para a totalidade, na qual trazemos o invisível para o visível, espiritualizamos a matéria e materializamos o espiritual. Em “Septem Sermones ad Mortuos” (Os Sete Sermões aos Mortos, republicado no recente Livro Vermelho, Jung, [ 32 ]), ele usa o termo gnóstico “Pleroma” para se referir à totalidade.
De acordo com os aspectos da totalidade que aparecem na visão quântica do universo, Jung acreditava que a psique tem um impulso natural e inato para a totalidade. Henderson apontou que
“uma sensação de completude é alcançada através da união da consciência com os conteúdos inconscientes da mente. Dessa união surge o que Jung chamou de 'a função transcendente da psique', pela qual um homem pode atingir seu objetivo mais elevado: a plena realização do potencial de seu Eu individual”.
([ 33 ], pág. 149)
A ânsia pela totalidade é a verdadeira “opus” subjacente a toda a obra de Jung. De acordo com a física quântica, o significado e o propósito de nossa natureza estão ancorados no reino numinoso da realidade. Como Jung descreve a busca espiritual:
“O principal interesse do meu trabalho não é o tratamento da neurose, mas sim a abordagem do numinoso. Mas o fato é que a abordagem do numinoso é a verdadeira terapia, e na medida em que você alcança a experiência numinosa, você se liberta da maldição da patologia. Até a própria doença assume um caráter numinoso”.
(Jung cit. in [ 30 ], p. 16)
Como já apontamos [ 21 , 22 ] o caminho do Ethos precisa de um domínio não empírico da realidade. Esse reino invisível, que Jung assumiu como “psicóide”, fornece um campo infinito para o progresso da relação do eixo Ego-Self, alimentando a consciência como elemento no qual todo fenômeno entra em colapso. A física quântica nos traz um novo tipo de realidade, na qual é nossa tarefa liberar nosso potencial e nos libertar de nossa ignorância, a maior sombra de todas. De acordo com a psicologia analítica de Jung, a física quântica nos fornece sugestões diretas de como podemos viver de acordo com o reino numinoso do universo.
Joseph Campbell [ 34 ] usou a metáfora do herói para descrever o processo no qual o Ego se une ao eu. Na primeira metade de nossa vida, nosso Ego é separado de nosso inconsciente. No entanto, após esse período, ele almeja alcançar um estado primordial de totalidade, enfrentando todos os tipos de perigos e provações. A língua portuguesa tem uma palavra específica para essa saudade: saudade. Encontramos esse mito em inúmeros ensinamentos espirituais antigos (cf. [ 34 ]), nos escritos dos poetas clássicos, e agora reaparece na visão de mundo da física quântica. Anniela Jaffé escreve:
“na linguagem religiosa, uma imagem de um Deus que procura o homem tanto quanto é procurado pelo homem. Deus procura o indivíduo para se realizar na sua alma e na sua vida. Expresso psicologicamente: o Self requer a personalidade do ego para se manifestar; a personalidade do ego requer o Self como a origem de sua vida e seu destino. Em linguagem religiosa, isso significa 'Deus precisa do homem, assim como o homem precisa de Deus'”.
([ 30 ], pp. 17–18)
Como Jung escreveu a Erich Neumann: “Deus é uma contradição em termos, portanto ele precisa do homem para se tornar Um... Deus é uma doença que o homem precisa curar”. ([ 30 ], pág. 99).
5. Visões de Eddington de um Universo Consciente
Na década de 1930, Sir Arthur Stanley Eddington, um proeminente astrofísico britânico, foi um dos primeiros físicos a procurar sistematicamente aspectos da consciência no universo, concluindo que “O universo é da natureza de 'um pensamento ou sensação em uma mente universal' ” ([ 35 ], p. 151).
Um dos argumentos de Eddington baseava-se no fato de que, quando os físicos fazem medições, suas observações fazem sentido, porque os instrumentos de medição estão conectados a um fundo significativo dos objetos que são medidos. Por exemplo, quando observamos o movimento de um ponto de luz no céu à noite, nossas observações fazem sentido porque conhecemos o plano de fundo planetário, onde os planetas giram em torno do sol. Nessa situação, apontou Eddington, as observações dos átomos são um problema, porque seu histórico não é conhecido. Sempre que vemos um átomo, podemos ver fenômenos que ocorrem em sua superfície, mas não sabemos o que acontece dentro dele. Por que o pano de fundo dos átomos não é conhecido e nem mesmo incognoscível? Porque, por exemplo, como descrevemos acima, os elétrons nos átomos são formas não materiais, não empíricas, e não sabemos o que isso significa. “Agora percebemos”, Eddington ([36 ], pág. 259) se perguntou, “que a ciência nada tem a dizer sobre a natureza intrínseca do átomo”.
Se a ciência não tem nada a dizer sobre os blocos de construção do mundo visível, é um problema que deve ser resolvido. Acontece que não é o único quebra-cabeça desse tipo. Uma situação semelhante surge, por exemplo, na neurologia, onde nenhuma medição da superfície de um cérebro pode nos dizer o que está acontecendo na mente por trás dele.
Apesar dessa semelhança, observar um cérebro é fundamentalmente diferente de observar um átomo. Isso porque por trás da superfície de um cérebro existe uma mente e uma pessoa que pode dizer o que está acontecendo nessa mente. Em contraste, os átomos não estão ligados a pessoas elementares que vivem no interior e podem nos dizer o que está acontecendo por trás da superfície. No entanto, Eddington sugeriu pensar nas duas situações juntas, a do cérebro e a do átomo, e concluiu que o pano de fundo dos átomos é semelhante à mente. Como precisamos de algo ao qual possamos anexar as medidas de um átomo,
“por que não anexá-lo a algo de natureza espiritual do qual uma característica proeminente é pensada. Parece bastante tolo preferir anexá-lo a algo de uma natureza dita 'concreta' inconsistente com o pensamento, e depois se perguntar de onde vem o pensamento”.
([ 36 ], pág. 259)
A última parte desta afirmação é uma surpresa: geralmente não damos valor ao nosso pensamento, e os pensamentos em nossa mente nos dizem muitas coisas, mas não dizem nada sobre de onde vêm! Nossa mente é uma invenção do nosso cérebro? Ou temos uma mente porque o pano de fundo do universo é semelhante à mente e se expressa em nossa mente? Para Eddington a “unidade” do universo tornava necessário concluir que, por trás de todas as aparências empíricas do mundo, “existe um pano de fundo contínuo com o fundo do cérebro” ([ 36], pág. 312). Unidade neste contexto significa coerência. Que o universo é um sistema coerente pode ser sugerido com base na unidade de nossa mente: “Se a unidade da consciência de um homem não é uma ilusão, deve haver alguma unidade correspondente nas relações do material mental, que é por trás [da superfície visível das coisas]” ([ 36 ], p. 315). Assim, de nosso senso interior de unidade inferimos a unidade do mundo. Se o universo não fosse um sistema coerente, mas uma coleção aleatória de pilhas desconexas de detritos materiais, a unidade de nosso pensamento seria uma ilusão. Por outro lado, se o universo é um todo coerente, a existência de nossa mente pessoal sugere que o pano de fundo do universo é semelhante à mente.
Desta forma, Eddington foi levado à conclusão de que,
“O universo é da natureza de 'um pensamento ou sensação em uma Mente universal'... Para colocar as conclusões de forma grosseira - a substância do mundo é substância da mente. Como costuma acontecer com declarações grosseiras, terei de explicar que por 'mente' não quero dizer aqui exatamente mente e por 'coisas' não quero dizer de forma alguma coisas. Ainda assim, isso é o mais próximo que podemos chegar da ideia em uma frase simples”.
([ 36 ], pp. 259–260)
Eddington ([ 36 ], p. 281) percebeu que seus pontos de vista eram estranhos à física. “É difícil para o físico prático aceitar a visão de que o substrato de tudo é de caráter mental.”
No entanto, este é um problema da física, não das teses de Eddington, e mostra a incapacidade das ciências físicas de descrever todos os aspectos essenciais do universo.
Ainda que controversas, as teses de Eddington estão em perfeito acordo com os pressupostos básicos de Carl Gustav Jung, e com os fenômenos quânticos, que nos mostram que há uma parte do mundo que não podemos ver, um fundo de potencialidade, que não não consiste em coisas, mas em formas. Essas formas são pensadas, não coisas, e são reais porque podem se atualizar no mundo empírico e agir nele. Na verdade, todo o mundo empírico agora parece uma emanação de um reino de formas invisíveis.
A concordância, se não a identidade, com as teses básicas de Jung é impressionante: nosso pensamento consciente é baseado em uma emanação de formas de um reino impessoal, ou seja, cósmico.
“A consciência não é nitidamente definida”, explicou Eddington [ 36 ], “mas desaparece no subconsciente; além disso, devemos postular algo indefinido, mas contínuo com nossa natureza mental. Isso eu considero ser o material do mundo”. Comparamos o material mental “com nossos sentimentos conscientes”, concluiu Eddington, “porque, agora que estamos convencidos do caráter formal e simbólico das entidades da física, não há mais nada com o que compará-lo” ([ 36 ] , pág. 280).
6. A Física Quântica é a Psicologia do Universo
Um conceito importante na química quântica é o conceito de estados virtuais: estados virtuais são os estados vazios de átomos e moléculas. (Para uma descrição mais detalhada do conceito de virtualidade em química, com exemplos adicionais, veja “ Infinite Potential ” [ 23 ].
Todos os átomos e moléculas existem em estados quânticos. Você pode pensar em uma molécula como uma cordilheira com incontáveis colinas e vales. Cada vale é um buraco de energia, que contém uma escada de energia. Os degraus dessas escadas representam quantidades fixas ou quantizadas de energia: são os estados quânticos de uma molécula. Cada molécula deve ocupar um de seus estados - deve estar em um dos degraus de sua escada - de modo que um grande número de estados esteja vazio. Os químicos quânticos chamam os estados vazios das coisas de seus estados virtuais. Os estados virtuais são formas matemáticas ou padrões de informação. Eles têm a forma de ondas, mas essas ondas são invisíveis, porque são vazias: não há nada para ver. Mas eles são reais e realmente existem, embora não possamos vê-los, porque uma molécula pode saltar para tal estado e torná-lo um estado visível. Você pode pensar em estados virtuais como a estrutura lógica de um sistema, que contém suas possibilidades empíricas futuras: tudo o que uma molécula pode fazer é pular de um estado ocupado para um estado virtual.
Em uma ciência empírica, a aparência de entidades que não têm matéria, energia e são invisíveis é um embaraço. Você pode muito bem comparar a situação com a tese de Jung de que por trás de nosso pensamento consciente existe um reino de formas inconscientes. Se você tem que descrever o mundo referindo-se a um reino invisível e numinoso da realidade, você está deixando o reino da ciência empírica. Assim, muitos dos pioneiros da física quântica tentaram explicar os estados virtuais como meras construções que realmente não existem. No entanto, não temos escolha: temos que pensar que os estados vazios de átomos e moléculas são reais, porque podem controlar fenômenos empíricos.
Por exemplo, todas as reações químicas são dirigidas pelos estados virtuais das moléculas reagentes, que determinam que tipos de moléculas podem se formar em uma reação. Em um tipo específico de reações, chamadas reações Redox, os produtos aparecem com propriedades magnéticas características, que são determinadas por seus estados virtuais. Além disso, o oxigênio pode servir ao nosso metabolismo, porque contém o que os químicos chamam de estados degenerados. Os estados degenerados são invisíveis e, no entanto, são a base para a reatividade particular do oxigênio.
Não há dúvida: estados virtuais invisíveis são reais. Uma vez que suas formas internas podem afetar fenômenos visíveis, eles devem ser entidades reais, verdadeiramente existentes. As moléculas são guiadas em suas ações pelas formas de onda de seus estados virtuais, como por imagens internas.
O conceito das imagens interiores deriva da psicologia. O neurocientista Gerald Hüther ([ 37 ], p. 17) chama de imagens internas tudo aquilo “que está escondido” atrás da superfície visível dos seres vivos e dirige suas ações. Da mesma forma, Jung [ 3 ] acreditava que existem imagens arquetípicas em nossa consciência, que são manifestações das formas puras de arquétipos, que são incognoscíveis.
Em química, uma molécula não faz nada que não seja permitido por uma forma de onda – uma imagem interna – de um de seus estados virtuais. Na vida, o ser humano não faz nada que não seja permitido por uma imagem interior da mente. Há uma equivalência entre o mental e o físico. A psicologia é a física da mente: a física quântica é a psicologia do universo.
7. As funções de onda quântica são arquétipos
Não é por acaso que o desenvolvimento da psicologia como ciência deu um salto quântico após 1900 dC, quando a era das ciências clássicas chegou ao fim e a era quântica começou. A visão de Jung sobre a psique humana pressupõe uma estrutura do universo que está em perfeita concordância com o universo quântico, mas impossível no mundo de Newton. Por exemplo, a suposição de Jung de que existe uma parte invisível do mundo, que não consiste em coisas materiais, mas em formas — os arquétipos — é inaceitável em um universo newtoniano, no qual todos os fenômenos dependem das propriedades da matéria.
O inconsciente coletivo de Jung é uma parte impessoal da psique humana. É um reino de formas — os arquétipos — que podem aparecer espontaneamente em nossa consciência e nela atuar, influenciando “nossa imaginação, percepção e pensamento” ([ 3 ], p. 44). Os arquétipos são “modos típicos de apreensão” ([ 25 ], p. 137), que moldam, regulam e motivam as formas conscientes em nossa mente da mesma forma, em que os estados virtuais de átomos e moléculas moldam e controlam fenômenos empíricos . Devemos constantemente entrar no reino dos arquétipos e atualizar suas formas virtuais, para poder viver e dar sentido à vida.
Descrevemos acima como as moléculas são guiadas em suas ações pelas formas de onda de seus estados quânticos, como por imagens internas. Como as imagens interiores controlam todos os processos do mundo, elas devem ter guiado também a evolução da vida. Desta forma, a evolução biológica aparece principalmente não como uma adaptação das formas de vida ao seu ambiente, mas como a adaptação das mentes a formas cada vez mais complexas – arquétipos – na potencialidade cósmica. Em nossas mentes, as formas cósmicas aparecem como pensamentos; na realidade física eles aparecem como estruturas materiais. Podemos entender o mundo porque as formas dentro de nossa mente e as estruturas do mundo exterior derivam da mesma fonte cósmica.
Faz sentido pensar que toda a realidade é como a realidade dos átomos. Ou seja, por trás da superfície visível das coisas existe um reino de formas invisíveis, que têm o potencial de aparecer no mundo empírico e nele atuar. Como apontado acima, podemos pensar neste reino como um oceano, cujas ondas estão juntas e são semelhantes à mente, de modo que o universo agora aparece como uma totalidade indivisível e a consciência é uma propriedade cósmica.
O aparecimento dos arquétipos em nossa mente mostra nossa ligação com uma ordem transpessoal. Além dos limites estreitos de nossa psique pessoal, apontou Jung, o inconsciente coletivo é
“uma extensão ilimitada cheia de incerteza sem precedentes, aparentemente sem dentro e sem fora, sem acima e sem abaixo, sem aqui e sem ali, sem meu e sem teu, sem bom e sem mau... onde eu sou indivisivelmente isso e aquilo; onde eu experimento o outro em mim e o outro além de mim me experimenta... Ali eu sou totalmente um com o mundo, tão parte dele que eu esqueço muito facilmente quem eu realmente sou”.
([ 3 ], pág. 21)
Filósofos e místicos idealistas perseguiram essas ideias ao longo dos tempos. No século XIX, por exemplo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel ensinou que o “Espírito Absoluto” é a estrutura primária do universo. Tudo o que existe é a atualização do espírito e tudo está ligado a ele. O espírito é tudo, cria tudo, e pensar e ser, sujeito e objeto, o real e o ideal, o humano e o divino - todos são Um. Assim, concluiu Hegel, nosso pensamento é o pensamento do Espírito Cósmico, que pensa em nós.
Milhares de anos antes de Hegel, os sábios indianos inventaram a alegoria dos potes de água, que são enchidos com água e colocados ao sol: Você pode ver o sol em cada um deles, mas há apenas um sol. Da mesma forma, você pode encontrar consciência em inúmeras mentes humanas, mas há apenas uma consciência: a Consciência Cósmica.
A palavra “consciência” deriva do latim, “con” e “sciencia”, e significa um estado de “conhecer junto”. Curiosamente, quando falamos de nossa consciência e de outras pessoas, sempre falamos de “nossa consciência”, e nunca usamos a forma plural, falando de nossas consciências. Não há forma plural, porque há apenas uma consciência: a consciência cósmica. Se nossa consciência pessoal é apenas uma parte de um sistema cósmico, não é surpreendente que os arquétipos possam aparecer em nossa mente e agir nela.
Aliás, na forma como descreve o mundo, a física quântica colocou a ciência no centro dos antigos ensinamentos espirituais. Por exemplo, funções de onda moleculares não possuem unidades de matéria ou energia. Eles são formas puras e não materiais. O mesmo é verdadeiro para os arquétipos de Jung: como as funções de onda dos sistemas quânticos, eles são formas puras e não materiais. Na metafísica de Aristóteles, todas as coisas são misturas de matéria e forma. Havia apenas uma forma pura: Deus.
O nome que os químicos quânticos deram aos estados vazios de átomos e moléculas - isto é, chamando-os de "estados virtuais" - é uma expressão peculiar e nos perguntamos: de onde vem? Acontece que o conceito não foi inventado por químicos quânticos, mas por Meister Eckhart, um monge e místico dominicano medieval. “As coisas visíveis estão fora da unidade da luz divina”, escreveu Meister Eckhart (cit. in [ 38 ], pp. 63–64), e sua existência no mundo empírico se deve à “atualização de seu 'ser virtual '”.
Que fenômeno impressionante! O mesmo termo incomum aparece na mente de um místico medieval e então, centenas de anos depois, na mente de um químico quântico. O exemplo mostra que as verdades absolutas podem aparecer repetidas vezes com as mesmas mensagens, através de milhares de anos, em diferentes mentes, diferentes épocas e diferentes partes do mundo. É difícil evitar a impressão de que nossas mentes estão conectadas a um reino cósmico de pensamentos: o reino dos arquétipos de Jung.
Os arquétipos de Jung e as funções de onda dos estados quânticos são tão semelhantes que poderíamos pensar nos arquétipos como as funções de estado virtual de nossa mente; e poderíamos falar das funções de onda quântica virtual como os arquétipos da realidade física. Porque eles “nunca estiveram em consciência” antes ([ 3], pág. 42), os arquétipos surgem de um reino não empírico do mundo. Para cada um de nós, o nascimento de um eu consciente está fora de um reino de formas não empíricas, da mesma forma que o nascimento de um mundo empírico está fora de um reino de estados virtuais. É difícil evitar a conclusão de que as duas famílias de formas têm seu lar no mesmo reino cósmico; isto é, no reino da consciência cósmica. “Que o mundo dentro e fora de nós repousa sobre um pano de fundo transcendente é tão certo quanto nossa própria existência.” (Jung cit. in [ 30 ], p. 4).
8. Sincronicidade e o Fundo Mindlike do Universo
Carl-Gustav Jung é reconhecido principalmente como um psiquiatra e psicoterapeuta revolucionário. Porém, os aspectos da psique que ele descobriu são tão profundos, que vão além das limitadas preocupações da psique humana, possibilitando pensar, por exemplo, que o próprio universo é consciente e nossa própria consciência está conectada com o universo cósmico. consciência.
Nas teorias de Jung, o conceito de sincronicidade desempenha um papel importante. O termo alemão de Jung, sinngemäße Koinzidenz, significa “coincidência de acordo com o significado”. Geralmente é traduzido como “coincidência significativa”, referindo-se à coincidência de dois ou mais eventos, e descreve fenômenos nos quais um evento no mundo externo coincide significativamente com um estado psicológico da mente; isto é, dois ou mais eventos estão conectados em significado, mas não em suas causas visíveis. Como Jung ([ 25 ], para. 858) descreve, no aparecimento simultâneo de eventos sincrônicos “algo diferente da probabilidade do acaso está envolvido”. Especificamente, a sincronicidade “consiste em dois fatores: (a) Uma imagem inconsciente vem à consciência diretamente (isto é,., literalmente) ou indiretamente (simbolizado ou sugerido) na forma de um sonho, ideia ou premonição. (b) Uma situação objetiva coincide com esse conteúdo. Um é tão intrigante quanto o outro.”
Quando alguém sonha com um evento incomum, e no dia seguinte esse mesmo evento realmente acontece em outra parte do mundo, estamos lidando com um caso de sincronicidade. Como Jung ([ 25 ], pp. 520–531) apontou, tais experiências são particularmente impressionantes, quando um estado mental interno coincide com um evento externo que “acontece fora do campo de percepção do observador, ou seja, à distância , e apenas verificável posteriormente”.
Na estrutura da física clássica, as coincidências de acordo com o significado são impossíveis como eventos não aleatórios. Ou seja, a física clássica não permite fenômenos físicos causalmente conectados, que não envolvam a troca de energia ou forças físicas. Jung ([ 25 ], pp. 520-531) estava ciente desse problema. “Ninguém ainda conseguiu”, escreveu ele, “construir uma ponte causal entre os elementos que compõem uma coincidência sincrônica”. No entanto, ele não tinha dúvidas de que a sincronicidade era um fenômeno real “baseado em algum tipo de princípio ou em alguma propriedade do mundo empírico”. Os fenômenos quânticos tornam agora possível identificar essa propriedade. No entanto, como se vê, não é uma propriedade do mundo empírico, mas envolve o reino não empírico da realidade.
Vimos acima que os fenômenos da física quântica nos obrigam a concluir que a realidade nos aparece em dois domínios. Existe o domínio das coisas empíricas, energéticas e materiais: o reino da atualidade dos fenômenos visíveis. No entanto, além disso, por trás da superfície visível das coisas existe um domínio oculto, invisível e não empírico que não consiste em coisas, mas em formas imateriais e não empíricas: o reino da potencialidade do universo. Você poderia pensar que o mundo visível é algo como a consciência do universo; enquanto a parte oculta é seu inconsciente.
Dissemos que as formas não empíricas no reino cósmico da potencialidade são reais, porque têm o potencial de aparecer no mundo empírico e agir nele. Eles podem fazer isso de duas maneiras. Eles podem aparecer como pensamentos e imagens em nossa mente consciente; e como estruturas materiais e eventos no mundo externo. Quando uma e a mesma forma aparece, ao mesmo tempo, como um pensamento e como um evento externo, um processo mental e uma ocorrência empírica expressam o mesmo significado, e experimentamos um evento sincrônico. Em um mundo newtoniano, tais eventos são impossíveis; em um mundo quântico, eles devemocorrer. Não podemos saber o que causa tais eventos, porque suas causas, se houver, não são empíricas. No entanto, podemos entender que eventos sincrônicos são possíveis, porque o universo é uma totalidade indivisível que está ciente de seus processos, como um Espírito Cósmico. Assim, somos conduzidos novamente à tese de Hegel de que um Espírito Cósmico está pensando em nós.
A falta de conexões causais visíveis é um aspecto interessante dos eventos sincrônicos. No entanto, da mesma forma que os eventos quânticos parecem aleatórios, mas são realmente causados por alguns processos não empíricos, a aleatoriedade dos eventos sincrônicos é apenas uma aleatoriedade aparente. O espírito cósmico é insondável, mas não arbitrário ou irracional.
A sincronicidade pode envolver mais do que uma única mente e mais do que alguns eventos. No início dos anos 1900, por exemplo, a Europa passou por uma era de mudanças revolucionárias, que afetaram todos os aspectos da vida e apresentam todas as características de eventos sincrônicos. Em 1900, por exemplo, Sigmund Freud inventou a psicanálise e Max Planck fundou a física quântica. Em 1903, Henry Ford fundou a Ford Motor Company, e os irmãos Wright conseguiram o primeiro voo motor humano. Em 1905, Albert Einstein desenvolveu a Teoria da Relatividade, e em Paris a primeira mostra de arte moderna apresentou pinturas de André Derain e Henri Matisse. Em 1907, o cubismo foi desenvolvido por Georges Braque e Pablo Picasso. Em 1910, Arnold Schönberg escreveu a primeira composição de música atonal. Em 1912, Wassily Kandinsky inventou a pintura abstrata. Em 1913, Franz Kafka publicou seus contos. Em 1914, James Joyce escreveu The Dubliners e a Primeira Guerra Mundial começou, e 1917 foi o ano da Revolução Russa.
Todos esses desenvolvimentos foram revoluções em seus campos correspondentes. Percebemos uma conexão sincrônica entre essas revoluções, porque elas tinham um significado comum: ou seja, cada uma delas levou um determinado campo da superfície visível das coisas para um reino oculto, abstrato e mais fundamental do mundo. Por exemplo, quando os físicos quânticos descobriram o reino não empírico do mundo, os pintores da Arte Moderna começaram a buscar a essência das coisas por trás de sua superfície visível; e os psicólogos descobriram o poder oculto do inconsciente. Como Werner Haftmann [ 39] explica em seu fascinante livro Painting in the 20th Century, as pinturas tornaram-se “evocativas” e deixaram de ser “reprodutivas”. Quando os físicos abandonaram a noção do ponto eterno como partícula na física quântica, os artistas plásticos abandonaram, nas pinturas abstratas, o ponto infinito de perspectiva, que era a pedra angular de todas as pinturas clássicas. Em “ Potencial Infinito ” [ 23 ], o leitor pode encontrar fatos adicionais, que mostram de forma impressionante que as revoluções culturais e políticas que abalaram a Europa no início do século XX consistem em uma sequência de eventos sincrônicos.
Havia pouco contato físico ou comunicação direta entre os vários pioneiros da época. Os físicos, por exemplo, não inventaram os fenômenos da física quântica refletindo sobre as pinturas dos artistas modernos. A arte moderna não foi inventada por artistas, enquanto eles ouviam música atonal. Em vez disso, as diferentes mentes estavam conectadas na totalidade do pano de fundo mental da potencialidade cósmica: o espírito cósmico estava trabalhando em um processo sincrônico.
Ao guiar os processos de nossa mente, a potencialidade cósmica mostrou suas propriedades mentais. O mental não está fraturado no universo em ilhas isoladas, mas seus pensamentos formam um oceano de pensamentos que preenche o mundo inteiro.
9. Conclusões
Ao estudar a psique humana, Jung descobriu propriedades mentais do universo, que a física clássica havia suprimido: a física quântica agora as trouxe de volta.
“Se o materialismo é falso”, escreve Imants Baruss ([ 40 ], p. 41), “então o que é verdadeiro?” Em “ Potencial Infinito ” respondemos a esta questão de várias maneiras [ 23]. Os fatos nos mostram que existe um reino não empírico da realidade, que não consiste em coisas, mas em formas. Essas formas são reais, ainda que invisíveis, pois têm o potencial de aparecer no mundo empírico e nele atuar. Eles podem fazer isso de duas maneiras: eles podem encontrar a consciência como pensamentos em nossa mente; e se atualizam como estruturas materiais no mundo externo. Assim, o mundo consciente e empírico é uma emanação de um reino de formas semelhantes à mente, e a física quântica é uma forma de psicologia, a psicologia da mente cósmica. Da mesma forma, a psicologia de Jung também é um ramo da física; isto é, a física da ordem mental do universo.
Um universo holístico é necessariamente um sistema místico. As teorias científicas, que afirmam que todas as coisas e pessoas estão interconectadas em um reino não empírico do mundo, são necessariamente teorias místicas. Jaffé descreveu a mesma conclusão da seguinte maneira:
“Tanto a psicologia junguiana quanto o misticismo lidam com a experiência do numinoso. A diferença é que o misticismo fala de um encontro com Deus e deixa a questão testar isso. A psicologia junguiana também fala de um encontro com Deus, no sentido de que 'Deus' representa a palavra ou a designação de algo incognoscível e incompreensível. Para ambos, Deus é uma experiência humana primordial…”.
([ 30 ], pág. 12)
Assim, a física quântica é uma forma de misticismo; e também a psicologia de Jung. Hesita-se em expressar tais conclusões, mas a forma de misticismo que encontramos na ciência contemporânea é diferente de suas formas históricas. Isso porque nossos conceitos evoluem da mesma forma que nossos corpos evoluem.
A evolução do nosso pensamento é caracterizada pelo fato de que existem verdades sobre a ordem do mundo, que são tão fundamentais que apareceram repetidas vezes, nas mentes de diferentes pessoas, em diferentes épocas e em diferentes partes do mundo. . Os sábios indianos chamavam esse fenômeno de Sanatana Dharma. No século XVI, Agostino Steuco, um humanista italiano, introduziu o conceito na filosofia ocidental como “filosofia perene”. Consideramos esse fenômeno como uma forma especial de sincronicidade. Isso mostra que nossa mente é uma mente mística, porque está conectada com um pano de fundo cósmico que possui propriedades semelhantes à mente: isto é, uma mente cósmica.
Por alguma razão, em nossa história, as visões de mundo sempre foram acompanhadas de ameaças. Ou seja, se você não acreditasse em uma certa história de como o mundo foi criado por Deus, você foi ameaçado de ir para o inferno, e não faz muito tempo, que os dissidentes foram realmente queimados. Da mesma forma, um cientista pode ser demitido de seu emprego em pouco tempo, quando ousa questionar a estrutura mental estreita das ciências contemporâneas!
Conceitos antigos do mundo ressurgem constantemente em nosso pensamento, mas o fazem de maneira evolutiva. Por exemplo, a afirmação de Platão de que a verdadeira realidade reside em um reino de ideias fora do mundo visível é muito semelhante à afirmação de que o mundo empírico se atualiza a partir de um reino de formas quânticas virtuais. No entanto, a visão quântica não é idêntica à visão platônica. Pelo contrário, é matemático, quantitativo e levou a inúmeras aplicações práticas que mudaram nosso modo de vida. Da mesma forma, as descrições de Jung da psique humana podem ser semelhantes a visões antigas, mas são versões evoluídas de visões antigas. Acreditamos que a evolução dos conceitos e sua compreensão é a verdadeira função da evolução biológica. É impossível saber se estamos evoluindo com a mente cósmica,
A prática do misticismo é um exemplo de processo evolutivo. Quando dizemos que a física quântica e a psicologia de Jung são formas modernas de misticismo, não queremos dizer que sejam idênticas às antigas práticas religiosas. Em vez disso, eles compartilham aspectos essenciais com práticas antigas de forma evoluída. Em seu livro atraente, “ Was CG Jung a Mystic? ”, Aniela Jaffé [ 30 ] descreveu aspectos fascinantes do misticismo de Jung, que confirmam nosso ponto de vista:
“Se o conceito 'místico' sugere a experiência imediata do numinoso ou a percepção de uma realidade transcendente originalmente oculta, o 'outro lado', então envolve uma experiência que também desempenha um papel central na abordagem de Jung à psicologia analítica; isto é, a consideração de imagens e conteúdos que entram na consciência do fundo oculto da psique, o inconsciente coletivo. (…) [que] deve ser concebido como um reino sem espaço nem tempo que escapa a qualquer conhecimento objetivo. O que percebemos são seus efeitos”.
([ 30 ], pp. 1–2)
Neste ponto de nossa análise, podemos perguntar: tudo isso importa? Por que devemos nos importar? Nossa resposta é a crença de que a felicidade nesta vida só pode ser encontrada pela compreensão do pano de fundo espiritual do universo e vivendo de acordo com ele. Carl Gustav Jung mostrou que viver de acordo com a ordem do universo é um pré-requisito para uma vida saudável. Isso significa que temos que reconhecer o fundo invisível da realidade e aceitar a importância do espírito em nossa vida.
Como mostrado em “ Potencial Infinito ” [ 23 ], os fenômenos quânticos corroboram a Psicologia Analítica no sentido de que a camada invisível da realidade não é apenas a fonte, mas também o objetivo de nossa significação humana. Influenciado pelo filósofo hindu Advaita Sankara, Forman expressou ideias semelhantes:
“O atman [totalidade] de uma pessoa não pode ser 'produzido' ou 'alcançado', pois já está presente (…) é a condição natural do espírito humano (…) destruindo a escravidão que o havia escondido. Estamos apenas revelando o que sempre esteve presente, mas oculto: atman. As técnicas do místico não estão 'produzindo' algo novo, mas 'revelando' algo preexistente: 'O pensamento Atman é uma realidade sempre presente, mas por causa da ignorância Ele não é realizado. Na destruição da ignorância, o Atman é realizado. É como o caso do enfeite no pescoço de alguém.' Descobrir o Atman [totalidade] é como encontrar um colar pendurado no pescoço: ele sempre esteve presente e está de fato disponível, apenas esquecido. Esta imagem enfatiza esse atman, e com ele a possibilidade de sua realização, já está presente para um. É, em uma palavra, inata”.
([ 41 ], pág. 8)
O estado de inato sustenta uma Ordem Cósmica que nos permite pensar que fazemos parte dela, que nascemos nela e que a somos, mas não sabemos disso. De acordo com a Weltanschauung de Jung, a física quântica confirma a tese de William James, de que a ciência do século XXI não pode mais negar o não-empírico:
“[A] região invisível em questão não é meramente ideal, pois produz efeitos neste mundo. Quando comungamos com ela, o trabalho é realmente feito em nossa personalidade finita, pois somos transformados em novos homens, e as conseqüências no caminho da conduta seguem no mundo natural sobre nossa carga regenerativa. Mas aquilo que produz efeitos dentro de outra realidade deve ser denominado uma realidade em si, então sinto como se não tivéssemos nenhuma desculpa filosófica para chamar de irreal o mundo invisível ou místico”.
([ 42 ], pág. 516)
A visão de que a realidade tem um pano de fundo não empírico pode ser encontrada em vários momentos da história da filosofia. Nós o encontramos, por exemplo, nas teses do filósofo pitagórico grego Timeu de Locri (420-380 aC). “Deus é um círculo”, escreveu ele, “cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum”.
O principal objetivo de toda tradição espiritual é unir-se com a realidade transcendente. Diferentes tradições podem dar nomes diferentes ao divino, mas em todas elas encontramos o mesmo desejo de nos tornarmos um com o Divino. Psiquicamente, esse estado pode adotar o significado simbólico e transformacional do renascimento, sinônimo de tornar-se um com o Self:
“Para o índio é claro que o eu como base originária da psique não é diferente de Deus, e que, na medida em que um homem está no eu, ele não está apenas contido em Deus, mas realmente é Deus. Shri Ramana é bastante explícito neste ponto. (…) O objetivo da prática religiosa oriental é o mesmo do misticismo ocidental: a mudança do centro de gravidade do ego para o self, do homem para Deus. Isso significa que o ego desaparece em si mesmo e o homem em Deus”.
([ 43 ], pág. 581)
O ensinamento de Jung é uma conquista incrível e uma bênção para a humanidade. Ele mostrou que estamos conectados com um reino não empírico do universo, no qual podemos encontrar nossa tarefa cósmica. Negar os aspectos transcendentes de nossa natureza pode levar a sérios problemas para nossa saúde física e bem-estar espiritual. Nossa tarefa cósmica não é tarefa de escravos, que devem servir ao seu criador. Não somos escravos do espírito cósmico, mas sim, nós o somos , se apenas tentarmos!
Agradecimentos
Os autores agradecem a António Cunha e Rita Almeida pelo generoso apoio a este projeto; e às suas esposas, Joana Gomes e Gabriele Schäfer, pelo incentivo incansável.