Em Synchronicity, Science and Soul-Making, Victor Mansfield, professor de física e astronomia na Colgate University, oferece uma fusão da "nova era" da psicologia junguiana e da mecânica quântica. Mansfield fornece algumas informações sobre sua formação e motivação para escrever o livro no capítulo 2, onde afirma que em certo ponto abandonou a pós-graduação em física porque seus interesses eram muito amplos para serem confinados a uma disciplina restrita. Ele conseguiu um emprego na ala experimental de um hospital psiquiátrico, onde, diz ele, "minha posse das chaves das portas da enfermaria costumava ser tudo o que me distinguia dos pacientes" (p. 15). Eventualmente, ele voltou para a pós-graduação, mas ainda se sentia deslocado.
Em seu capítulo introdutório, ele fornece o relato de um sonho de uma de suas alunas que aparentemente envolvia a consciência telepática do suicídio de um de seus primos. Ele escolhe, no entanto, atribuir esse sonho à sincronicidade e não à psi. A sincronicidade, para o leitor não versado na psicologia junguiana, envolve "coincidências significativas" entre eventos que aparentemente não têm conexão causal entre si; Jung ensinou que a sincronicidade era um processo explicitamente acausal. Na verdade, Mansfield inicialmente faz a afirmação direta de que os eventos do suicídio do primo e o sonho do aluno não poderiam ter sido relacionados causalmente, presumivelmente porque os eventos do sonho e do suicídio foram aparentemente simultâneos. Mais tarde, ele admite que os pensamentos pré-suicidas do primo podem ter causado o sonho.
No entanto, a questão da simultaneidade é, na melhor das hipóteses, discutível. O suicídio teria ocorrido às 12h30, enquanto o aluno acordou do sonho às 12h32. Mesmo se alguém admitisse a duvidosa suposição de que ambos os tempos dados eram precisamente precisos, ainda haveria tempo suficiente para um sinal mais lento que a luz transmitir a mensagem telepática. Mansfield também está ignorando uma ampla literatura dentro da parapsicologia sobre a possibilidade de cadeias causais retrógradas, nas quais os efeitos precedem suas causas. Apesar de sua aversão à física newtoniana, ele de fato parece estar atolado em sua estrutura, pelo menos no que diz respeito a questões de causalidade.
Mansfield endossa a visão de Jung de que a realidade é "psicóide" por natureza; isto é, tanto o reino mental quanto o físico possuem propriedades mentalísticas, e a mente e a matéria são, de fato, uma só. O mundo, na visão de Mansfield, é "semelhante a uma ideia" e não "semelhante a uma matéria". Ele vê a visão materialista da ciência ocidental, com sua negação implícita da realidade fundamental do ponto de vista subjetivo, como uma visão espiritualmente mortífera.
O segundo capítulo é dedicado a uma apresentação das ideias de Jung sobre sincronicidade. Ele aceita de forma bastante acrítica a visão de Jung de que os sonhos são uma forma de compensação e são projetados para conduzir a psique para fora de caminhos estreitos e unilaterais de desenvolvimento. Ele compara a mente inconsciente da qual surgem os sonhos à matéria escura que permeia o universo e governa sua evolução. Ao usar a palavra "acausal" para se referir a conexões sincrônicas, Mansfield afirma que está apenas negando a existência de causas "mecânicas ou energéticas" para tais coincidências significativas. Ele também nega que os eventos sincrônicos sejam, em certo sentido, causados pelos arquétipos da mente inconsciente. Ele, no entanto, vê os eventos sincrônicos como teleológicos, ou tendo uma causa final, na medida em que servem para orientar o indivíduo. desenvolvimento psíquico do indivíduo em direção a um estado final de equilíbrio (que Jung chama de Self). Jung usou o termo "processo de individuação" para se referir a essa tendência psicológica de alcançar um estado de equilíbrio.
Mansfield observa que Jung viu a "causalidade" como envolvendo alguma forma de troca de energia e presumivelmente não discordaria da afirmação de Mansfield de que pode haver causas finais para coincidências sincrônicas. Ele observa que Jung também afirmou que os eventos sincrônicos não eram causados psicologicamente (isto é, pela mente inconsciente ou pelos arquétipos do inconsciente coletivo). Mansfeld cita a proeminente analista junguiana Marie-Louise von Franz de que atribuir eventos sincrônicos a causas psicológicas envolveria basicamente um recuo para uma concepção primitiva e mágica de sincronicidade semelhante à visão de que os eclipses podem ser causados por feitiçaria ou pelo exercício de poderes psíquicos. Na visão de von Franz, a causa de tais eventos é melhor vista como sendo de natureza transpessoal.
Em seguida, Mansfield se volta para a relação entre o princípio de sincronicidade de Jung e os poderes psíquicos. Ele observa que Jung falhou em discutir adequadamente o componente crítico do significado em eventos sincrônicos, levando a uma concepção confusa na qual eventos sincrônicos estavam ligados a eventos envolvendo psi espontânea. Logo no início do livro, Mansfield proclama que "[c]o contrário de todos os escritos anteriores sobre o assunto, eu argumento contra considerar a parapsicologia como uma forma de sincronicidade" (p. 7). Deixando de lado o erro de categoria envolvido no uso do substantivo "parapsicologia", simplesmente não é verdade que Mansfield seja o primeiro a distinguir entre eventos sincrônicos e psi. Muitos escritores sobre psi nem mesmo acreditam no princípio de sincronicidade de Jung. Entre os muitos escritores que traçaram uma distinção cuidadosa entre sincronicidade e psi estão o crítico (Stokes, 1987) e Beloff (1978). Mansfield afirma que JB Rhine via a percepção extra-sensorial como sendo de natureza casual, o que é, na melhor das hipóteses, uma inferência duvidosa da afirmação de Rhine de que psi revela um aspecto não-físico da mente. Ele observa que a maioria dos eventos psi carece de um significado profundo para os indivíduos envolvidos e, portanto, não faz parte do processo de individuação. (Em vista do número extremamente grande de casos espontâneos de psi que envolvem a morte ou ferimentos graves de um ente querido, essa afirmação também é provavelmente injustificada.) Mansfield afirma que os fenômenos psi fornecem um exemplo da "ordenação casual" do mundo, mas que diferem dos eventos sincrônicos por não terem um significado profundo e serem reprodutíveis. Mansfield conjetura que Jung ligou a sincronicidade com a pesquisa parapsicológica de Rhine para obter uma medida de legitimidade da experimentação de laboratório, já que a década de 1950 compreendeu uma era bastante conservadora e Jung, na casa dos oitenta na época, pode ter se preocupado com a possibilidade de um debate acrimonioso sobre seu recém-proposto princípio de sincronicidade. Motivações semelhantes podem ter desempenhado um papel nas próprias experiências astrológicas de Jung, que Mansfield descreve como "infrutíferas". pode ter se preocupado com a possibilidade de um debate acrimonioso sobre seu recém-proposto princípio de sincronicidade. Motivações semelhantes podem ter desempenhado um papel nas próprias experiências astrológicas de Jung, que Mansfield descreve como "infrutíferas". pode ter se preocupado com a possibilidade de um debate acrimonioso sobre seu recém-proposto princípio de sincronicidade. Motivações semelhantes podem ter desempenhado um papel nas próprias experiências astrológicas de Jung, que Mansfield descreve como "infrutíferas".
Na visão de Mansfield, a experimentação controlada não é uma metodologia apropriada para estudar a sincronicidade, pois os fenômenos sincrônicos não são reproduzíveis sob demanda. Ele conclui seu capítulo sobre parapsicologia afirmando que não considerará os fenômenos psi mais adiante no livro. Logo na página seguinte, entretanto, ele discute o sonho precognitivo de Jung sobre a morte de sua própria mãe, classificando-o como um evento sincrônico. Como a maioria das pessoas consideraria os sonhos precognitivos uma forma de psi, a posição de Mansfield parece confusa ou, no mínimo, confusa.
O próximo capítulo é dedicado a relatos de experiências de sincronicidade. Um desses casos envolvia um caro anel de pérola que uma mulher certa vez trocou com um amigo de infância por um anel barato do tipo frequentemente encontrado em máquinas de chiclete. Os pais das crianças, ao saberem da troca, obrigaram as meninas a devolverem as alianças originais umas às outras. Mais tarde, já adulta, essa mulher estava pensando em deixar um relacionamento romântico de longo prazo para sair com um novo homem. Ao abrir a bolsa, ela encontrou o anel de pérola de sua infância, embora não tenha ideia de como o anel foi parar ali. Ela interpretou isso como um sinal de que não deveria trocar novamente algo de valor por um objeto menor e, portanto, decidiu permanecer em seu relacionamento original. Ela não tinha ideia de como o anel foi parar em sua bolsa. Este é o tipo de coincidência sincrônica significativa que não se presta prontamente a uma explicação da base de psi. No entanto, isso não quer dizer que um princípio de sincronicidade paranormal precise ser invocado. Pode-se supor, por exemplo, que ela colocou o anel em sua bolsa enquanto estava em um estado dissociado, talvez como uma forma de alguma personalidade secundária informar a personalidade primária do erro de seus caminhos. De forma menos pitoresca, pode-se simplesmente observar que o anel tinha que estar em algum lugar. Assim, ela estava fadada a encontrá-lo, mas talvez só estivesse pronta para notá-lo quando tivesse um significado simbólico para ela (supondo que ela tivesse uma predisposição para modos mágicos de pensamento). Mansfield fornece muitos outros exemplos de sincronicidade operando na vida cotidiana, de fato, concluindo cada capítulo seguinte com uma longa narrativa de tal caso. Mansfield persistentemente observa que "experiências de sincronicidade giram em torno de questões de significado" (p. 44), mas isso é uma verdade trivial.
Em seguida, Mansfield passa a considerar o desenvolvimento da ciência ocidental. Ele começa observando que a ciência newtoniana se concentra exclusivamente em fatos quantitativos e no reino dos objetos, ignorando o ponto de vista subjetivo. Ele observa que, antes de Newton, a astrologia havia sido aceita pela igreja cristã medieval. Assim, a cosmologia da época de Dante incorporou uma visão sincrônica do mundo em que o mundo externo dos objetos e o mundo interno da experiência subjetiva estavam unidos. Além disso, o universo era visto como sendo permeado de significado.
Ele analisa a matematização do conhecimento científico de Galileu e suas tentativas de separar o conhecimento científico da autoridade da igreja. Mansfield observa que Galileu introduziu a distinção entre as propriedades do objeto que podem ser medidas quantitativamente (as qualidades primárias, para usar o termo posteriormente introduzido por Locke) e aquelas que se baseiam em "meras" aparências subjetivas (as qualidades secundárias).
Na opinião de Mansfield, a separação entre mente e matéria introduzida por Descartes torna a sincronicidade particularmente difícil de compreender. Ele observa que a ciência moderna glorifica o mundo objetivo, enquanto nega a importância do ponto de vista subjetivo. Ele afirma que os filósofos da mente modernos, como Daniel Dennett, tendem a se concentrar em relatos verbais de experiências subjetivas, como sonhos, e geralmente negligenciam a mente que fundamenta e produz o sonho. Da mesma forma, diz Mansfield, um foco unilateral na visão objetiva do mundo pode deixar de fora a mente coletiva maior que pode ser responsável por fenômenos objetivos observados. (Ao seguir o argumento de Mansfield até este ponto, não está claro até que ponto suas ideias são testáveis.
No que diz respeito à pesquisa em inteligência artificial, Mansfield afirma que a introspecção é a única maneira de abordar a experiência consciente, negando assim a validade da abordagem do teste de Turing para a questão da consciência em computadores e robôs (em que uma máquina é considerada consciente se ele pode se disfarçar de humano com sucesso em termos de comportamento).
Mansfield teme que a supressão da visão subjetiva leve esse ponto de vista a constelar no inconsciente de uma maneira junguiana e a emergir em ideias irracionais da nova era. (Escrevo esta frase na sombra do cometa Hale-Bopp e no rescaldo do suicídio em massa de Heaven's Gate; portanto, estou inclinado a suspeitar que Mansfield pode estar no caminho certo aqui.)
Mansfield inclui o indeterminismo quântico na categoria de acausalidade. Essa classificação é baseada na distinção bastante peculiar de Mansfield entre processos probabilísticos e processos aleatórios. O uso da palavra "acaso", na visão de Mansfield, envolve um compromisso com a existência de um processo determinístico subjacente (como a velocidade inicial e o momento angular que determinam se uma moeda cairá com "cara" ou "coroa". voltado para cima). Desnecessário dizer que essa distinção entre acaso e processos probabilísticos não é mantida pela maioria dos matemáticos ou filósofos da ciência.
Ele compara os arquétipos do inconsciente coletivo de Jung à função de onda de Schrödinger [Psi] na mecânica quântica. Ambos são inobserváveis, mas influenciam o curso dos eventos. Ambos são "estruturas mais fundamentais" em suas respectivas arenas (ou seja, psicologia e física), e ambos se manifestam probabilisticamente em vez de causalmente.
Após três capítulos dedicados a revisões da teoria da relatividade elementar e da mecânica quântica, Mansfield se volta para uma discussão da cosmologia do Budismo do Caminho do Meio. Ele vê o conceito de vacuidade no Budismo do Caminho do Meio como sendo semelhante ao conceito de não localidade na mecânica quântica em sua negação da existência separativa. Na visão budista, os objetos não existem independentemente da mente. Os budistas do Caminho do Meio também negam que os objetos existam independentemente uns dos outros, insistindo que todas as coisas estão inter-relacionadas. A visão budista, portanto, desafirma a divisão cartesiana entre sujeito e objeto e o conceito de um eu ou ego existente independentemente. Todas as coisas também são impermanentes na visão budista. Mansfield afirma que uma macieira existente independentemente (ou seja, imutável) não poderia dar frutos. Aqui, no entanto, é um pouco difícil seguir a lógica de Mansfield. Por que um sistema de objetos existente independentemente seria necessariamente incapaz de sofrer mudanças? Certamente posso conceber uma macieira que seja independente de eu produzir frutos; na verdade, esta é uma concepção cotidiana comum.
Mansfield compara a visão relativista de Einstein de que os fenômenos observados dependem do estado do observador com o abandono do ego e a adoção da perspectiva do eu superior no budismo. Sob a perspectiva do Bodhisattva no budismo, todos os observadores somos nós, o sofrimento deles é o nosso sofrimento. Ele cita a advertência do físico David Bohm de que ver o próprio ego como separado dos outros leva à alienação e ao conflito social. Finalmente, ele observa que mesmo nossos formuladores de políticas nacionais em Washington estão reavaliando o financiamento da ciência com sua insistência na objetividade e a negação da visão subjetiva.
A seguir, Mansfield explora as implicações do "ponto de vista psicológico" de Jung, no qual toda experiência é vista como consistindo de imagens e pensamentos que, em última instância, são construídos pela própria psique. Mansfield observa que não podemos conhecer a matéria ou mesmo a mente diretamente e que, porque tanto a matéria quanto a mente transcendem nossa experiência, Jung sugeriu que elas são uma e a mesma coisa. Mansfield se distancia da posição de Jung, no entanto, observando a relutância de Jung em encontrar o guru indiano Ramana Maharshi na carne, preferindo considerá-lo com desdém como um arquétipo. Na visão de Mansfield, Jung, pelo menos neste caso, falhou em confrontar a realidade diretamente.
Mansfield cita favoravelmente a visão de Paul Brunton de que o mundo físico não poderia ter precedido a mente, já que a atividade construtiva da mente é "o que torna possível um mundo de espaço-tempo" (p. 178). Na visão de Mansfield, "uma inteligência superior pensa o mundo dentro de nós" e nós, por sua vez, colocamos nossas próprias interpretações conceituais nisso (p. 178). Na verdade, Mansfield defende uma forma de idealismo, na qual a mente é a única realidade verdadeira. Ele diz que "espaço e tempo, como Kant mostrou há muito tempo, são modos de funcionamento da mente, não intrínsecos ao objeto" (p. 189). Como a mente impõe a organização do espaço-tempo, é errado falar da mente como estendida no espaço ou no tempo. Em sua opinião, nada existe fora da mente; assim, "o conteúdo da mente é tudo o que pode existir para nós" (p. 191). Ele prossegue afirmando que o "verdadeiro conhecedor não é o ego" e que "se o ego fosse o verdadeiro conhecedor, então não seria possível conhecer o ego como um objeto dentro da consciência" (p. 192), embora ele não apresenta nenhum argumento convincente para apoiar esta afirmação. Ele prossegue afirmando que "o verdadeiro conhecedor é a mente mais abrangente que projeta o mundo, mas não encontra lugar dentro do mundo manifesto para si" (p. 192). Ele explica a consistência interpessoal do mundo experimentado em termos de projeção por uma Mente do Mundo coletiva. Em geral, no entanto, o ponto de vista teórico de Mansfield parece carecer do alto grau de testabilidade que é a marca registrada da ciência física moderna.
Em seguida, ele compara a psicologia profunda e a técnica terapêutica de imaginação ativa de Jung com a prática budista da meditação do vazio. Enquanto Jung encorajava a produção de imagens e pensamentos, o praticante da meditação do vazio é advertido a eliminar tais pensamentos, a transcender em vez de perceber os opostos junguianos. Mansfield recomenda uma fusão dessas duas técnicas. As habilidades de meditação podem ser usadas para aumentar a concentração nos conteúdos psicológicos que estão emergindo da mente inconsciente, embora Mansfield observe que pode ser necessária muita força do ego para praticar tal técnica. Ele sugere que as duas técnicas também podem ser consideradas abordagens complementares para o desenvolvimento psíquico. Em geral, porém, ele recomenda colocar a psicologia profunda a serviço do desenvolvimento espiritual.
Ele observa que as experiências sincrônicas nos ajudam a perceber a unidade de todas as coisas e a superar os sentimentos de separação que ele vê como sendo a raiz do conflito no mundo moderno. Ele, por outro lado, aponta para o perigo de que eventos sincrônicos, como sonhos, possam estar sujeitos a má interpretação, especialmente pela pessoa envolvida, e fornece um exemplo concreto de como uma lâmpada explodindo foi mal interpretada por um homem psicótico. Assim, Mansfield sugere que há necessidade de um guia na interpretação de tais experiências, assim como na interpretação de sonhos.
Synchronicity, Science and Soul-Making é um livro interessante de se ler. Embora em algumas áreas o autor demonstre uma capacidade de pensar por si mesmo, como ao rejeitar partes do esquema conceitual de Jung, em geral, ele parece se envolver na adoração de heróis em muitos lugares e compra as ideias de pensadores como Jung, Paul Brunton, e o anzol, a linha e a chumbada do Dalai Lama. Talvez seja por isso que ele tenha dificuldade em entender a falta de entusiasmo de Jung em visitar o suposto santo indiano Ramana Maharshi. Mansfield parece aceitar completamente a alegação de que Maharshi alcançou o status de jivan mukta (alguém que transcendeu todos os opostos psíquicos). Como resultado dessa tendência de se engajar na adoração de heróis, o livro tende a reiterar muitas tendências atuais da "nova era". ideias e talvez não seja tão revolucionário quanto anunciado (pelo menos no que diz respeito ao pensamento da nova era). Além disso, os parapsicólogos podem ficar desapontados por sua falha em traçar uma linha clara de demarcação entre as experiências sincronísticas e parapsicológicas, apesar de sua alegação de tê-lo feito. Essa falha torna as implicações de sua interpretação de sincronicidade para a parapsicologia, na melhor das hipóteses, obscuras.
REFERÊNCIAS
BELOFF, J. (1978). Explicando o paranormal, com epílogo - 1977. In J. Ludwig (Ed.), Filosofia e parapsicologia (pp. 353-370). Buffalo, NY: Prometheus Books.
STOKES, DM (1987). Parapsicologia teórica. Em S. Krippner (Ed.) Advances in Parapsychological Research 5 (pp. 77-189). Jefferson, NC: McFarland.
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