DUKKHA

 

Uma das palavras-chave no budismo é dukkha , muitas vezes traduzida como sofrimento. Na vida cotidiana, dukkha é mais facilmente percebido como sofrimento, e é por isso que essa tradução atrai mais a imaginação.

No entanto, dukkha tem um significado muito mais amplo que ameaça se perder com o 'sofrimento'.

Na verdade , dukkha poderia ser melhor traduzido como 'o atrito da roda no eixo do vagão'. Experimentamos um atrito semelhante durante a jornada de nossa vida.

As coisas não saem como desejado, quer a roda esteja parada ou rolando. Mesmo que a roda seja temporariamente liberada do atrito como resultado de um movimento acidental na estrada, a roda simplesmente continuará a causar atrito uma volta depois.

dukkha tem três formas diferentes que são inerentemente relacionadas umas às outras.

• Appiyehi dukkha - Dor de perder pessoas importantes
• Piyehi dukkha - Dor de encontrar pessoas odiosas
• Yampiccha dukkha - Dor de ser incapaz de obter o que deseja
• Pañcupādānakkhandhā dukkha - Dor de ser incapaz de controlar seu corpo e mente

Sofrimento que é diretamente experimentado

Primeiro há dhukkha-dukkhata que significa tanto quanto o sofrimento que é experimentado diretamente.

Isso pode ser mental, bem como físico. A dor física, por exemplo, significa algo tão simples como bater o dedo do pé ou talvez em um nível mais profundo o desconforto contínuo do seu corpo que faz você se mover o tempo todo. A dor mental é, por exemplo, tristeza ou desespero, talvez causado pela perda de um ente querido.

Sofrimento como resultado da Impermanência

A segunda variação é viparimana dukkha ou sofrimento como resultado da mudança ou impermanência.

Isso é um pouco mais complicado do que a primeira variação. Não é, como muitas vezes se pensa, o sofrimento que surge depois que algo mudou. Como dito antes, isso faz parte da primeira variação, por exemplo, sofrimento pela perda.

Essa forma de sofrimento é o sofrimento que está irrevogavelmente presente na própria experiência prazerosa, no momento dessa experiência prazerosa. A razão é que, porque tudo o que surge eventualmente passará novamente, qualquer forma de felicidade ou prazer perecerá. É esse sofrimento potencial decorrente da natureza condicionada da existência que se entende por essa forma de sofrimento.

Sofrimento Inerente a Todos os Estados Condicionados

A última forma é sankhāra dukkha .

Isso se refere ao sofrimento inerente a todos os estados condicionados. Saṅkhāra é um termo difícil de traduzir. Refere-se a formações no sentido de que tudo decorre de condições.

Esta forma de dukkha é a insatisfação subjacente contínua e inerente com a existência no nível mais profundo.

Enquanto houver condições, a existência continua, assim como a interminável peregrinação no samsāra .

Somente Nibbāna está livre de condições, e somente aquele que viu Nibbāna por sua própria experiência pessoal pode ver completamente através do sankhāra dukkha . Para nós, mortais comuns, isso continua sendo um conceito até aquele momento.

As diferentes formas de dukkha , portanto, nada mais são do que níveis cada vez mais sutis nos quais dukkha pode ser visto.

Primeiro o imediatamente perceptível, depois a percepção de que isso também se aplica aos momentos agradáveis, depois que isso está completamente entrelaçado na existência como uma totalidade.

O fim do sofrimento

Você pode se perguntar por que é bom desenvolver uma consciência crescente de  dukkha . Isso não vai apenas aumentar o seu sofrimento? Não é melhor simplesmente ignorá-lo, agir como se nada estivesse errado?

A política de avestruz é sempre uma opção, claro, mas isso não muda a realidade.

Aqueles que estão cada vez mais conscientes da realidade de  dukkha  podem obter uma tremenda energia e motivação disso para fazer o esforço necessário para acabar com isso, porque acabar com o sofrimento é possível!

Apenas continue fazendo um esforço paciente . Então, mais cedo ou mais tarde, você será capaz de sair do círculo sem fim do  samsāra  e alcançar a paz indescritível de  Nibbāna .

Esta é a promessa do caminho budista .

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Este texto foi publicado anteriormente em The Four Noble Truths: Essence of the Dhamma .

 

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